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三文化实践思想的理论内核（第1页）

三、文化实践思想的理论内核

霍加特文化实践思想的形成，首先源自他对“文化”概念的重新界定和解读。他在继承和发展马克思主义实践哲学思想和文化理论的基础上，从实践唯物主义的视角对文化的概念、意义和价值进行了新的认识和思考，成为其核心思想的关键组成部分。从实践唯物主义视角对文化观念的探寻，打开了研究文化的新视野，使文化摆脱了形而上学的和脱离于人的现实生活的观念和形态，让文化的本性即人的生活本性得到彰显。文化实践思想为文化的认识取向、方法途径和价值旨归获取到了动力源泉，为进一步发挥文化在社会结构中承担的作用提供了理论依据。

在有关文化的思考中，文化所指代的“意义”“内涵”“价值”“意味着什么”远比文化本身的定义更加重要。正如戴维·钱尼所述，文化转向代表“赋予意义”。霍加特正是以形容词的文化或复合词的文化——如“工人阶级的文化”“精英文化”“大众文化”“生活文化”“文化实践”"文化的价值”——聚焦现代性社会的文化问题，而在这些复合词中，“文化实践”无疑代表了霍加特对文化诸如此类前缀的提要钩玄。

如前所述，对文化实践思想的研究是霍加特文化研究的着眼点和内在基石。通过从文化实践出发阐释文化的内涵，以及对精英主义文化、相对主义文化批判的论述，总体上体现出霍加特文化实践的基本思想。霍加特强调日常文化的实践意义，将批判的矛头对准了僵化、固定化、同一化的文化模式，寻求文化生成的本源和文化内在的动力机制，即文化实践作为文化发展的途径，其目的在于优化文化结构、促进文化主体进步。

（一）核心理念：作为人自发、自觉活动的文化

霍加特文化实践思想的核心理念在于以人类生生不息的文化实践活动，探究文化的内涵和文化生成的问题。

在对文化现代性的追问中，文化被圈定在既定的范围和主体中，或将文化作为同一化的过程，文化丧失了原有的主动性和创造性，变成了僵硬化的或静态的形式。霍加特面对现代性社会出现的文化新变化和新境遇，探寻文化发展的新思路，以深入生活的方式探讨人类的生存与发展，开拓出以人类实践为根本的文化新视野。

正如马克思指出的那样，旧唯物主义的主要缺陷是，“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”①。霍加特提出文化实践思想，正是对马克思实践观的进一步深化和发展。一直以来，“大写的”文化始终坚持的一个原则就是要将日常生活拒之门外。在他们看来，文化是高雅的、唯美的，而日常生活是世俗的、平庸的，只有脱离于日常生活的创造，才能称之为文化。但是，霍加特试图将日常生活纳入文化研究的范围之内，文化研究的对象面向现实的人的生活。这样的文化理解改变了人们对日常生活的看法，让人们认识到平凡的日常生活也并非平凡，来自日常生活的文化能够反映真实的人的世界，这样的文化才更有意义和价值。在霍加特对文化的理解中，认为不同群体通过不同的实践活动所形成的整体生活就是文化。

可见，霍加特所理解的文化内在于人的生活，与人的生生不息的实践活动密切相关。他认为文化不是静止的、固定的，而是与人的现实生活、人的实践活动一同自发地相互联系和发展。只有在人的实践活动中，文化才能不断地创新与发展，才能显现文化存在的意义和价值。文化不应以观念的形式存在，不应以一种孤芳自赏的姿态游离于现实生活之上，它应当成为人的现实生活的有机组成部分。霍加特试图摆脱文化的传统束缚，其宗旨在于强调文化不应满足于对文化的解释和说明，而应立足于现存的世界，即人的实践活动，文化生成是为了人的生存和发展。霍加特强调要在现实生活中，“认识文化”、“实现文化”和“改变文化”。

马克思曾经写道，“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理”①。马克思试图将我们从“彼岸世界”带回“此岸世界”，即人的现实生活。霍加特在延续着马克思矢志不渝的事业，将“彼岸世界”的文化带回到“此岸世界”的文化，回归生活世界的文化。作为“文化研究之父”的霍加特，并没有陷入对文化本身的研究，而是深入探讨文化的用途和功能，帮助人们回到文化的“此岸世界”。如何实现这种转变呢?霍加特以实践的过程去看待文化。他认为精英式的文化一味强调文化本身的意义是无谓的，只有加入人的活动，文化才不会成为僵化的、无生气的产物。

霍加特认为文化与日常生活世界具有密不可分的相互关联，即日常生活化的文化与文化化的日常生活之间的关系。在他看来，日常生活化的文化将文化从抽象化、规定化的宏大模式走向日常生活世界微观形态的文化，把文化作为生活化的文化符号。而文化化的日常生活在于文化具有“赋予”的意义，日常生活通过文化生活、文化实践获得意义和价值，表明日常生活并非平淡无奇，日常生活同样充满了文化和艺术，并且人们在各自的日常生活中，诉说着自己向往和追求的某一类文化生活。日常生活的意义和价值同样可以通过文化实践得到进一步的彰显。霍加特将文化还原为社会实践，在社会变迁与文化的互动中，揭示文化发展的社会逻辑和社会功能。

首先，文化的生成是对具体现实生活的客观联系。霍加特以20世纪20—30年代工人阶级的生活为材料，深入观察客观的现实世界，从内部真实的世界出发，挖掘文化与社会的关联。在对文化概念的考察中，他避开对文化面面俱到的定义，而转向真实世界的琐碎小事。他采用了经验归纳的民族志研究，而非抽象概念的自身演绎和空洞的文字游戏，力图用深入生活的观察探讨文化的本源。

其次，文化具有社会价值功能。一直以来，“文本中心论”在英国传统文化理论界占据主导地位，突出表现为以利维斯为代表的细读派。他们提倡作品内部地深入分析，但忽略了文学产生的社会历史条件。霍加特认为，虽然文学会采用丰富的修辞手法，但是它扮演和探讨了最贴近人类生活的本质。文化不能孤立地存在，它同人类的物质生活、政治生活一样，存在于万事万物普遍联系的世界中。

再次，人的丰富性体现了文化的丰富性。霍加特将“普通的”生活列入文化研究思考的范围，使文化呈现丰富性和多样性。他倡导文化的积极意义，即将文化视为人的实践活动，注重文化的参与性。但是，传统理论者往往沉迷于追求乏味而空洞的理论，对生动丰富的日常生活世界不屑一顾。霍加特意识到来自人民生活文化的意义和价值，推动文化从原先单一、孤立的状况朝向丰富、多样的态势发展。

最后，注重文化价值标示的作用。霍加特认为通往文化之途是多元的。这就意味着文化价值具有多元性。然而，霍加特并不认为文化的多元价值与文化评价的合理性之间存在不可通约性。虽然不同文化、不同个体、不同时代存在不同的价值理念，但是在这些不同的价值理念之间存在可被人们相互理解的共通东西。他认为文化价值中存在客观的价值，反对相对主义文化的价值中立，批判一切判断都是相对的、主观的文化价值观。

总之，文化实践思想的核心理念在于它深刻地批判了传统文化生成的旧秩序和相对主义文化的运行逻辑，并寻找到了文化生成的原初动力在于人的实践。在以文化成为人自发、自觉的活动为核心理念的文化实践思想中，为人的存在提供了包括精神存在在内的全面的解放。文化不再专属于精神生产领域，使精神生活与物质生活不再具有永恒的分离和对立关系。无论是传统文化，还是相对主义文化都建立在文化主体与文化客体给定的基础之上，将文化与实践处于一种相互对立的关系中，停留于文化对象对文化单向度的理解和生产，并没有从人的感性活动、实践层面看待和创造文化的意义和价值。霍加特从文化实践的角度，把文化在本质上当作实践活动，在文化实践的过程中产生特定文化语境中的文化主体和文化客体。

（二）内在机制：具有内在规定性和动态性的实践系统

霍加特文化实践思想的内在机制在于以文化实践为基石，探究文化主体、文化客体、文化与生活、文化与政治、文化与社会之间的相互关联。

文化实践凸显出文化生成的整体场景，文化不仅作为一种表征系统，更是一种具有内在规定性的实践系统。霍加特认为文化无论从生成的各要素，还是生成的过程都具有复杂性，不能简单地或割裂地看待文化。他以文化实践作为文化研究的基石，探究文化生成的内在结构和各组成要素之间的相互关系。文化生成具有整体性。在霍加特全新的文化生成系统中，文化、文化主体、文化客体之间不再是某种支配与强制的关系，而是一种自然的生成过程，彼此之间的作用力是如此的微妙，体现出文化各要素之间充满内在张力，而又共生的关系。文化实践构成了一种双重权利，即文化内在规定性与文化个体生命力的辩证统一的合力。

霍加特文化实践思想产生于多种文化观念相互冲突、碰撞的阶段。现代性的文化存在两条发展路径；第一，以启蒙运动为标志的现代性社会依靠科学的途径实现与蒙昧、无知、神话的分离，将科学、理性作为理想社会发展的目标和动力，文化的科学化、唯一性随之生成；第二，在现代性的特征，即资本逻辑运行之下，文化被程式化和标准化，文化整齐划一而又残断零碎地笼罩着人们的日常文化生活。

霍加特采用人类学的方式和民族志的研究方法，以工人阶级文化为例，构建文化的实践本性，从而有力地批判了精英主义者的文化特权。同时，霍加特认为当一种文化权威性消失殆尽之时，相对主义文化就会乘虚而入，带来了文化意义的混乱状态，文化价值普遍性就会丧失，花样迭出、百无聊赖的商业文化深刻地影响着工人阶级的日常生活方式，工人阶级自生的文化、工人阶级内部的文化价值判断受到商业化的威胁。在对现代性文化危机做出分析时，霍加特另辟蹊径，从工人阶级读写文化的经验视角，展开对文化现代性悖论的思考，这表现为以下两个方面：

霍加特以文化实践，或钱尼所称一种“新的文化话语革新”的方式，为文化思维范式转向提供了关键性作用。他从文化实践的角度批判了文化作为精英主义者的特权领域，认为特权文化或等级文化阻碍和限制了文化的实践功能。正如钱尼对霍加特文化研究的分析，他认为霍加特首先确定了精英主义者掩盖作为实际生活经验的文化，即生活文化所包含的各不相同的视角和方法。钱尼十分肯定霍加特对文化研究做出的开拓性贡献，其中一方面就在于霍加特为工人阶级文化提供了一个展示自我文化的平台。而这一平台的意义不可小觑，它将一直以来文化评论界和精英主义者，对工人阶级文化所持有的傲慢态度暴露无遗。霍加特借助人种学的分析，把工人阶级的生活方式、休闲活动作为社会意义的文化学分析。这样一来，开辟了文化研究朝向文化差异性、多样性的关注。

同时，霍加特对大众消费社会伴随而来的工人阶级文化新变化做出分析和对比，表达了对工人阶级正在消失的文化生活的追念。霍加特探寻特定社会的工人阶级文化，以工人阶级的实践活动和生活方式展开分析，关注生活经验和日常生活的表达。他经常使用“健康”“衰退”“改善”“恶化”来标记文化间的冲突和张力，对文化进行病理学的分析和诊断。霍加特认为虽然工人阶级生活的总体质量较之于20世纪早期有明显的改善，但是他更为关注工人阶级群体意识和社会实践。在霍加特看来，工人阶级目前处于“失去行动张力”的状态，工人阶级特定生活方式不是在改善而是在恶化。霍加特引用托克维尔一句话，“通过这样的方式，在这个恰似不会堕落，但使灵魂失去活力，并寂寞无声地松弛行动张力的世界中，最终可能建立一种有效的物质主义”①。令霍加特感到遗憾的是，在文化商品化的影响下，文化批量性的生产使得文化成为一种消费行为，文化原有的自主性、能动性、价值选择一起被湮没在同一化、同步化、别无二致的文化生产流水线上，工人阶级作为文化主体分类实践的组成部分，文化原本的动力正在消失，像一根失去弹性的、松动的弹簧一样，工人阶级的文化自主性、能动性正在衰退。

基于对文化危机的分析，霍加特试图通过文化实践的方法或途径，将人类所创造的一切文化成果，无论是精英文化还是工人阶级文化，传递给社会所有成员，使文化成为人类的共享资源，搭建了不同群体之间文化交互的平台。在这里，不同文化共同发展，彼此之间相互理解和包容。霍加特以文化的实践意义探讨文化生成的来源，揭示深入人类生活的价值作为文化客观价值的重要性。霍加特始终认为工人阶级文化所具有的植根于工人阶级真实本性之中的价值，既不会因为精英主义的强势文化或鸽笼似的学科定位而不复存在，也不会因为经历相对主义文化的侵蚀而灰飞烟灭，工人阶级的文化价值正是通过其自身的文化实践才得以生生不息。因此，霍加特以工人阶级文化的新变化为切入点，对精英主义文化、现代性相对主义文化进行批判，试图寻求解决文化危机的途径和方法——聚焦建构性的文化实践思想，使得文化得到真正意义上的发展，即文化主体进步、文化结构优化、文化成果丰富。

霍加特把文化看成是生成的，是有机文化系统，而非僵固不变。文化生成的过程是诸多要素之间相互作用、相互依存、共同形成的，体现着整体性的特征。文化的生成即产生、发展和超越都以人的存在和活动为起点，以改善人的生活和获得自由为旨归。通过对文化生成机制的阐述可以看出，以提升人们认知、审视和改造世界的能力，唤醒人民的文化意识，求得人类的自身解放，是文化实践的根本任务。

因此，霍加特文化实践思想的内在机制在于以推动文化发展和促进文化主体进步为关键所在。霍加特不仅引领人们走出对文化原有认识的误区，打破了传统文化根深蒂固的旧秩序，将文化从狭隘的含义中解放出来，而且对传统学界一直以来所公认的具有“合法性”和“权威性”的概念和认知结构产生了根本性的挑战和颠覆。他赋予文化更为广阔而丰富的价值和用途，从文化实践的视角，认识、审视、改造世界，为理解和建构人类社会提供了全新的思维范式。霍加特并不是把人的文化实践活动和文化的规律性相对立，相反，真正源于生活的文化实践深刻地体现了文化的本真意义和价值，顺应着历史的发展，并变革现存世界。与此同时，文化丰富性的发展并不意味着文化价值的混乱与模糊，文化实践观承认多元价值并非指代所有价值是相对的和主观的，文化的多元价值存在客观价值，对自由、平等、正义、博爱的追求始终是文化永恒的价值目标。这些文化价值蕴含在人类的真实本性之中，代表着那些不可能被轻易放弃的价值。

为深入理解霍加特文化实践的内在机制，笔者在本书中试图从文化实践的主体维度、文化实践的客体维度、文化实践的话语特征、文化实践的社会关联进一步做出分析，并深度剖析霍加特对文化内涵的理解和诠释，对文化实践的思想作出总体性和结构性的分析和阐释。由此分设四章内容对霍加特文化实践思想进一步展开说明。

文化实践四个方面的探究，并不是孤立、单一的不同部分的组合，而是相互统一构成了文化实践的内在有机体，文化实践的主客体指向和确立是研究文化实践话语特征的基础和前提，反过来，文化实践话语特征则是变革文化实践主体和变革文化实践客体的关键因素，并为两者的变革提供了具体途径和方法；同样，文化实践的主客体的所指是文化实践社会关联的根本前提，是文化社会意义彰显的基础，通过对文化实践社会意义的探寻，即文化与生活、文化与权利、文化与社会之间的相互关系，使得文化实践主体的主体性意义和文化本真内涵的价值意义得到进一步升华，促进文化模式的升级和文化社会结构的优化，提升文化主体能力和合理建构理想社会。

（三）基本特征：文化实践的辩证内涵

霍加特文化实践思想的基本特征呈现出以唯物辩证法为核心特征，在文化实践的基础上，彰显文化的特殊性与普遍性，强调文化主体与文化实践之间的双向互动过程，以及文化自身内部的张力结构。