奇书网

二路易阿尔都塞阿尔弗雷德施密特（第2页）

在这些全球结构中，个人仅仅被设想为网点，因此履行确保区域下属结构的职能。这正是阿尔都塞“多元决定”这一术语的意思。通过消除个人的建构力量，阿尔都塞展示了他的反人道主义，摆脱了马克思主义对主体利益、本质、异化、外化的规定。他认为，所有这些都是资产阶级意识形态的问题。

阿尔都塞捍卫功能解释，他使用的“功能解释”的同义词是“表达主义”②（阿尔都塞对“表达主义”这一术语的使用必须与查尔斯·泰勒在论黑格尔的著作中使用的术语区别开来；对泰勒的用法的探讨，参见本书第3章）。阿尔都塞的“表达主义”意味着，在一个整体的结构中，每种个性都是一种“表达”，一种全局的局部代表。在阿尔都塞看来，功能解释是澄清全局的个性化过程。对阿尔都塞来说，功

能主义是“多元决定”的同义词，或由一种“全球结构”决定的奇特过程。

马克思的全球结构理论相当于一种“认识论断裂”。这是一个阿尔都塞从加斯东·巴什拉那里借用的术语，意味着在一种科学的世界观中突然断裂。巴什拉的术语最初是在科学史的语境中创造出来的，与托马斯·库恩的“范式转换”是同义语，指的是从根本上背离一个特定的科学传统，并创立一个新的科学世界观。阿尔都塞在两个意义上使用“认识论断裂”这个术语：说明黑格尔和马克思相脱节；说明马克思是革命的科学范式的开端这个事实，即马克思发现了历史学大陆。

阿尔都塞不仅是一个马克思主义者，而且是一个擅长科学理论的哲学家。理解他的结构主义马克思主义的钥匙在于，首先把握他的科学理论。在这个方面，阿尔都塞认识到，他得益于巴什拉、让·卡瓦耶斯、米歇尔·福柯、乔治·康吉莱姆和雅克·拉康。①所有这些人都沉浸在一种“解读”中，所以这本书的题目是“解读《资本论》”。“解读”这个术语意味着一种理论，一种理性建构，总是适用于客体，或曰客体是“解读”或介入的产物。

三本书使阿尔都塞成熟时期的著作轮廓分明，它们也是从20世纪60年代中期到20世纪70年代中期阿尔都塞对马克思主义理论最重要的贡献。这三本书是《解读《保卫马克思》以及《自我批评论文集》。

阿尔都塞着手从科学理论的视角重建马克思主义。通过重建科学理论，阿尔都塞准备了重新解释马克思主义的路径。库恩和巴什拉据此确认了阿尔都塞的创新阶段。

在《解读〈资本论》中，阿尔都塞将科学或曰知识列于研究的范畴。①研究者介入一个暂时的知识结构中，并提供一种数据场域（datafield）的独特配置。“介入”这个词意味着打破以往学派的思想，将一种新的理论注入数据场域。科学的理论都是介入的，它们都是一种新的数据基础公式的产物。

所有的知识都是暂时的。②由于知识是介入的结果，因而总是反映暂时的瞬间。每个介入都为暂时的需要和观点所激励，知识会与自身产生的介入同步。

阿尔都塞的科学理论是根据生产力模式形成的。知识或曰理论必须被生产出来。一个新理论的最初阶段是质疑者的介入。质疑会从各种科学学科——如经济学、历史学、政治科学、物理学等——中带来信息。这些不同的知识库提供的信息将“断裂”强加于一种同步的数据场域，质疑者将这些知识库当作原材料，从中产生一种新的现实假设。质疑者总是会占有用于其研究的原材料。这些原材料是以前的理论，经由这些理论，质疑者会沉浸在一种“范式转换”的生产过程中。

在《解读》中，阿尔都塞将“科学”阐述为“理论实践的历史理论”③。他的意思是，由于所有的知识构成都是当代理论的产物，因此知识自身是理论介入的延续。阿尔都塞相信，历史性是知识的根本，但他以一种非黑格尔主义的观念使用历史性概念。对黑格尔来说，历史性意味着历史显示出一种目的，一种对自由而言的内在运动。但在阿尔都塞看来，历史性并未显示出一种目的，一种不可避免的结局，而仅仅是理论范式的延续。

《资本论》是当代的认识论，或曰“认识论断裂”的同时代性在于将《资本论》的范式运用为当前介入的解释性假说。马克思的劳动理论，他对阶级结构和阶级斗争的揭示，形成了产生当代理论所必需的材料。《资本论》的生产力理论为知识的生产力理论提供了预设。

基于这种新的科学理论，阿尔都塞才有勇气攻击黑格尔主义。阿尔都塞的科学理论范畴是彻底的反黑格尔主义，因为它消除了精神理念，或曰全部的自我意识主体。黑格尔主义、存在主义以及费尔巴哈的人道主义都假定一个积极的主体——以普遍精神（黑格尔）的形式，或以绝对自我（存在主义）的形式，或以人类学的存在（费尔巴哈）的形式。在反对这些异端哲学家的学术争论中，阿尔都塞需要消除主体。

阿尔都塞的科学理论必须消除作为基本介质的主体。他的科学理论证明，新范式的生产无需一个假定的主体即可展开。研究发展理论无需主体这一点，使阿尔都塞阐述了一种新的因果性观点。阿尔都塞需要一种工具，要用它来解释为什么社会发展过程削减了肯定性的主体。

在《自我批评论文集》中，阿尔都塞阐述了自己的介入意图：

马克思主义哲学必须与作为起源、本质和原因的“主体”的唯心主义范畴断裂，在其内部为全部外在的“事物”所规定，也就是为内在的“主体”负责。对马克思主义哲学而言，没有任何作为一种绝对中心、一种激进起源、一种独特原因的主体。①

如果还原为一种起源、一种本质或一种原因（甚至人），这将使其主体……一种主体、一种“存在”或一种“本质”具有同一性。也就是说，存在于内在统一的形式中（理论上的和实践上的责任特征，责任是在所有主题的其他事物中被内在建构的），因而是可以解释的，并能由此计算全部的“历史现象”。①

阿尔都塞对无主体的因果性理论的诉求使他趋向于斯宾诺莎。阿尔都塞渴望从黑格尔的唯心主义中解放出来，以便找到一种无主体的结构因果性。他在斯宾诺莎的思想中找到了极致的表述。

为了列出一个以及同时代的古典政治经济学关于生产关系的“错误”，甚至是拜物教的错误（但是我没有这样做，拜物教理论对我而言似乎是意识形态的）……并预示，通过“结构因果性”（斯宾诺莎）这个术语，有些事情事实上是“马克思巨大的理论发现，但是在马克思主义的传统中，这也能被规定为辩证唯物主义因果性”②，

我将“知识”定义为“生产”，并将科学形式的内在性确认为“理论的实践”。我使自己基于斯宾诺莎（不是为了提供这个答案，而是为了反击居于支配地位的唯心主义），并且经由斯宾诺莎去开启一条唯物主义的可能路径。如果能承担这种风险，我就能在语言之外找到某些东西。③

阿尔都塞将“多元决定”这个术语替换为斯宾诺莎主义的“结构因果性”。多元结构是这样的理论，即一种社会结构决定其主体的行为，或具有因果优先性和先在性。据阿尔都塞所见，社会结构由多元化的局部网点组成，每个局部网点都复写了普遍的社会结构，而普遍结构和局部结构的汇合是因果性的来源。多元决定以历史理论或发展理论为基础，来自无数社会总体性的结构网点。为了解释社会总体性的发展，唯一有必要的是指出社会实体的内部组织，或产生原因的结构。

多元决定的理论暗示着阿尔都塞用斯宾诺莎主义替代了黑格尔。阿尔都塞将历史唯物主义重新确立为斯宾诺莎主义的原理。斯宾诺莎使马克思主义克服了黑格尔化的问题。与其说马克思得益于黑格尔，现在不如准确地将之界定为马克思得益于斯宾诺莎。一种斯宾诺莎主义的马克思主义替代了黑格尔主义的马克思主义。

阿尔都塞接着运用了“历史唯物主义”和“辩证唯物主义”这两个术语，但并没有在恩格斯主义或斯大林主义的意义上使用它们。阿尔都塞接着使用了19世纪马克思主义的术语，并以斯宾诺莎主义的视角对其进行了调整。

通过“历史唯物主义”这个术语，阿尔都塞指出了马克思的经济体系革命的理论，但这个对历史变化的解释发生在斯宾诺莎主义的术语中。经济体系运动的根据是结构因果性逻辑，或者说斯宾诺莎主义的马克思主义是历史唯物主义的解释方法。

通过“辩证唯物主义”这个术语，阿尔都塞指出了马克思主义的认识论层面，或者说对知识如何产生做出了马克思主义的解释。在这个方面，他与辩证唯物主义彻底断裂。苏联认识论的意识形态以恩格斯的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》为基础，遵循真理的“复写论”。在恩格斯以及斯大林看来，外部世界将事物的“副本”铭刻于意识中，因此主观的思想确认了外部世界的客观图景。

阿尔都塞的知识论，或曰生产理论，是一种对斯大林主义认识论意识形态的全然拒绝。阿尔都塞提出了一种结构主义的介入理论，而非一种“复写论”，并将知识作为阶级斗争的产物。阿尔都塞对辩证唯物主义哲学的抵制是他对赫鲁晓夫1956年的这一报告所做反应的附加方面。他将斯大林主义理解为对马克思主义进一步的误用，试图重建马克思主义的知识论，从而避免克里姆林宫辩证唯物主义对它的破坏。

阿尔都塞与恩格斯的关系是扭曲而令人困惑的。一方面，他抵制恩格斯《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的辩证唯物主义。另一方面，他仍然将恩格斯视为马克思忠实的解释者。阿尔都塞从未证明谴责恩格斯的辩证唯物主义何以可能，他所断言的是马克思主义的失真。与此同时，他又断言恩格斯是马克思准确的解释者。

阿尔都塞试图避免在马克思—恩格斯分离的辩证认识中产生误解的全部可能性。对那些认为马克思主义黑格尔化的人而言，马克思和恩格斯的脱节变得更加显而易见了。或者说，通过恩格斯来审视马克思，这使马克思和恩格斯的断接成为一个焦点。阿尔都塞担忧，确认马克思和恩格斯的脱节将在政治上危害列宁主义运动。在哲学上，阿尔都塞试图清除马克思主义中的黑格尔主义幽灵。他不同意黑格尔主义的侵入，他的反黑格尔主义遮蔽了他掩饰马克思和恩格斯的需要。对阿尔都塞来说，承认马克思和恩格斯对历史唯物主义做出了不同的解释，就是屈从于黑格尔主义的马克思主义。