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“蝴蝶即自由”，那么我呢？

“梦蝶即追求自由”，那么这种追求什么时候才能到手？

第一个问题答案是：蝴蝶自由，我不自由。

第二个问题答案是：对自由的追求永远不能到手。

庄子显然明白这两点，这就是他忽然在美梦中醒转的原因。

他因此感到痛苦：蝴蝶是美好的，但他不是蝴蝶，蝴蝶越美好，就越跟他没什么干系。

他因此感到愤怒：我为什么不是蝴蝶？

他没有触须。

他没有翅膀。

他没有能飞的条件，空有想飞的意志。

空空的空气中，横亘着天堑，这空气在蝴蝶是桥，在他是绝壁，他飞不过去。

彼岸世界近在咫尺，但他就是过不去。

庄子问蝴蝶：“你为什么如此轻盈？”

蝴蝶说：“我不是轻盈，我也很沉重，但我很灵巧。”

庄子说：“能不能解释一下你的灵巧？”

蝴蝶一笑：“既然叫灵巧，那就只有自己知道，怎么说得出？”

庄子说：“你就随便说说吧！”

蝴蝶于是说：“我一开始并不是蝴蝶，我是一条虫，困在我母亲给我的枷锁般的温室里。我闷、我热、我长大、我挣扎、我用头钻出了壳，我扇动翅膀飞向大空。孩提时我压抑越大，长大后就越能飞翔。”

蝴蝶歪着头，仔细想了想说：“哦……我想起来了，当时我的头一伸出壳外，马上有一股新鲜空气帮我洗脑，呵，这是上帝的灵，是宇宙的元气，它占老而新鲜，无所不在。我触电了，通灵了，头颅被过电后，马上变得勇敢。我奋力冲飞，不觉就跃向天空。翅膀？不，我不知道我有翅膀，我全身都在飞，翅膀只是起辅助作用。因此，起飞的关键并不在于翅膀，而在于你的头颅是否过电。”

庄子听到这里，精神为之一振。

蝴蝶接着说：“我打开翅膀的那一瞬间，一个隐秘的世界也打开了。我包裹着它，劫持着它，飞向更远。我扔下它，抛弃它，它反而更欢畅，向我匍匐，向我膜拜，向我奉献，由我践踏。”

庄子说：“你的翅膀轻轻划破空气的沉寂，沿着一道震**的微波前进，深入一个深邃的光圈，你的翅膀是倾斜的，沿着一个缝隙走，走，走，一直走到一个极宽阔的所在。那里风极大又极柔，那道灵、那股光、那阵风永远在那里鼓鼓地回旋着，你一旦飞到这里，就是不动也在飞翔，你不会再掉下去。从此你想飞就飞，想飞多远就飞多远。更可贵的是，你明白了飞翔并非最高的意义，因此会飞翔后你反而更多地停留在枝头，笑看那些忙着学飞翔的孩子们。”

蝴蝶说：“既然这些你都知道，为什么还要问我？”

庄子说：“我想知道，为什么你是蝴蝶，而我不是？”

蝴蝶说：“什么叫蝴蝶，什么又叫你？”

庄子指了指它的身体，又指了指自己的身体。

蝴蝶越发好笑了，冷不防向庄子飞过来。庄子“哎呀”一声，来不及躲开，就被蝴蝶严严实实地包裹在了怀中。他立刻觉得窒息过去，恍惚中他还在祷告：“我的神啊，我现在就归向你！”

醒来时的庄子，明白了自己原本就是一只蝴蝶。

既不是蝴蝶变成我，也不是我变成蝴蝶，而是我与蝴蝶一同化去，因为有那灵，飞翔就是自然的事了。

至于自由，已经不是问题。

我宁愿不要那自由，也要在神的牧养下快活一生。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。

庄子讲自己的这个故事，是在主动现身说法，告诉我们通往自由之途只能是做梦，梦醒后一切照旧。自由是不存在的，丢掉自由，才会获得自由。蝴蝶不是为蝴蝶活着，蝴蝶是为花活着。人不是为人活着，人是为道活着。

谁在梦蝶

天地与我并生，万物与我为一。

——《庄子·齐物论》

你以为你在活着吗？不，你在做梦！

庄子说：“至人无梦。”意思是至高无上的真人是不做梦的。庄子这么说显然是把梦当做一种不好的东西来看。有梦则不得为圣人，圣人就应该无梦。看来梦确实不是好东西，因为它妨碍人过真实的生活。