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四各种派别的黑格尔化马克思主义（第2页）

受法国结构主义的影响，阿尔都塞拒绝了黑格尔的这种有机体主义，而是返回到斯宾诺莎，其解释方法建构在无主体结构思想的基础上。阿尔都塞延续了社会总体的传统，而对总体思想去黑格尔化。总体性不是有机体主义，而是无主体的结构或无内在终极目的的结构。阿尔都塞推动的是斯宾诺莎主义的马克思主义，而不是黑格尔化的马克思主义。

阿尔都塞的全部著作都是一种行为干预。在法国结构主义阐述知识的哲学之后，阿尔都塞使政治干预介入20世纪下半叶马克思主义的系统阐述。因为希望维持列宁主义的革命战术，所以，作为保守的共产主义者的阿尔都塞提出了一种违背黑格尔化马克思主义的解释方法。通过违背黑格尔化马克思主义，阿尔都塞设法找到了一种马克思主义的解释方法，即列宁主义者和全世界无产阶级运动的紧密结合。这个方法必须支持政治，或曰政治必须创建一种维持政治的方法。

20世纪第一个时代去黑格尔化马克思主义的另一个代表是西奥多·阿多诺。阿多诺宣称，两个链接将黑格尔和马克思连在一起：一种末世论的历史观念以及对构成历史决定力量之原因的假设。

阿多诺在去黑格尔化的第一个阶段中认为，黑格尔和马克思是18世纪和19世纪的产儿。去黑格尔化的第一个阶段是确立他们的一致。他们之所以结合，缘于都确信上述原因是历史的推动力量以及历史证明了一种末世论的目的。运用理性改善社会生活中的人类状况的努力是无限的。

阿多诺在去黑格尔化的第二个阶段中，想要证明马克思与黑格尔对其达成共识的两个主要信念都已经在20世纪消失了。马克思主义被去黑格尔化的原因是将黑格尔和马克思结合在一起的信念被证伪：这两个人被分开了，共识的结合消失了。

马克思主义的去黑格尔化是20世纪的产物，因为极权主义时代反对黑格尔—马克思的哲学基础。20世纪使与历史乌托邦主义恰恰相反的理论走到前台。阿多诺解释了作为一种矛盾范式的黑格尔辩证法。阿多诺关注的是从未有人介入的主体与客体的对立，而非主体与客体的统一。

对马克思主义的重新黑格尔化停留于主体与客体统一的原则。去黑格尔化涌现出主体与客体总是悖论的命题。通过改变对黑格尔的解释，阿多诺将马克思去黑格尔化。针对黑格尔的矛盾，阿多诺表明，一个无阶级社会的马克思主义乌托邦是不可能的。

2。第二个时代

约翰·罗默和乔恩·埃尔斯特从属于代表20世纪马克思主义去

黑格尔化的第二个时代的学派。这个学派的独特之处是，它从完全不同于马克思主义或黑格尔主义的哲学传统中处理黑格尔—马克思的关系。罗默和埃尔斯特的辩论并不是在黑格尔和马克思的传统内部对话中展开的，而是关注马克思主义和黑格尔主义的传统外部对抗。罗默和埃尔斯特并不企图复兴马克思或黑格尔，而是要在很大程度上埋葬他们。

罗默和埃尔斯特从英美分析哲学学派的角度来处理黑格尔—马克思的关系问题。他们寻求从社会科学的解释视域提出分析哲学，并从这个角度分离社会分析的两个逻辑：方法论个人主义和理性选择理论。他们拒斥功能解释的理念，宣称那是黑格尔派有机体主义的一种残留。

方法论个人主义是一种否认任何社会的集体主义存在的逻辑，拒斥社会由集团和阶级组成的观点，试图从个人选择的角度解释社会发展。在最高的层面，方法论个人主义是一种对黑格尔和马克思的有机体主义解释的驳斥：没有社会共同体，只有私人主体。

罗默和埃尔斯特使用的第二个逻辑是理性选择理论。与方法论个人主义类似，理性选择理论驳斥任何声称个人选择取决于集体智慧的主张。主体的决定不基于任何一种集体意识，而基于带给个人利益的方面。理性选择理论使马克思的阶级分析理论失效了：个人的行动不取决于集体意识，而取决于对私人报酬的计算。

罗默和埃尔斯特意识到黑格尔派对马克思的影响，在这个意义上，他们承认马克思主义是黑格尔化的马克思主义。他们承认新黑格尔派的主要论题，但也认为马克思主义的黑格尔化是马克思主义产生错误的一个重要原因。当罗默和埃尔斯特赞同马克思主义的黑格尔化时，他们将马克思主义的黑格尔化归咎于包含在马克思理论中的被歪曲的失误。

通过分离黑格尔和马克思，罗默和埃尔斯特进行了马克思的去黑格尔化。他们声称，黑格尔和马克思采用了错误的哲学预设，这使他们有理由分离黑格尔和马克思。消解连接他们的错误的哲学假设是分离他们的基础。去黑格尔化是取消虽不正确却是共同的理论原则的任务。

罗默和埃尔斯特从马克思那里继承的一个关键理念是剥削。他们两个人的左派哲学是在方法论个人主义和理性选择理论的基础上解释剥削的一种尝试。

罗默和埃尔斯特是当代激进主义者的典范。除了剥削理念之外，他们还抛弃了马克思的社会经济分析的整个框架。他们试图通过展示方法论个人主义和理性选择理论如何最终证明经济剥削的存在来保持剥削理念的生命力。

葛兰德·科亨和菲利普·范·帕里斯的作品也属于20世纪马克思去黑格尔化的第二个时代，但他们解决问题的哲学假设与罗默一埃尔斯特学派所采用的有极大的差异。

罗默一埃尔斯特阵营和科亨—范·帕里斯阵营之间的根本差异是社会科学中的功能解释问题。科亨—范·帕里斯采用功能解释方法，而罗默—埃尔斯特表示反对。

这两个阵营之间的差别还拓展到方法论个人主义和理性选择理论。科亨—范·帕里斯取消了罗默一埃尔斯特的社会解释标准。

这两个学派也存在相似性，他们都拒斥黑格尔主义和马克思主义的有机体主义。这两个学派也都认同马克思主义所预示的前景，即资本主义社会将产生阶级上的两极分化，工业无产阶级会成为被历史发展证明为错误的多数集体。

即使科亨—范·帕里斯通过取消黑格尔派的有机进化理念来对马克思主义去黑格尔化，他们的去黑格尔化也并没有结果。在罗默一埃尔斯特看来，他们放弃了马克思主义。科亨—范·帕里斯的去黑格尔化没有导致对马克思主义的反驳。确实，在他们的著作中，功能理论是马克思主义的生命线。

科亨在他的著作《卡尔·马克思的历史理论》中，提出了对马克思关于功能逻辑方面的生产资料和生产方式之间关系理论的辩护。范·帕里斯后来采用了科亨的这个策略。

在区分软的和硬的功能主义时，科亨—范·帕里斯一致认为，经济基础决定上层建筑，或者说，生产资料所有者对一个社会的思想意识施加决定性的影响。当科亨—范·帕里斯采用这一立场时，他们就为马克思在《政治经济学批判大纲》中秉持的主要论点提供了合乎逻辑的理由，并促使马克思思想的相关方面在当今时代永久持续下去。

对生产资料和生产方式之间关系的功能逻辑的认同的保留，提供了关于社会经济整体的内部组织的马克思主义解释。假设功能主义是正确的，人们就有可能描述资本主义自身的阶级利益，接受有利于资本主义的上层建筑，并因此考虑激励其经济基础而形成这种上层建筑。同样，功能逻辑支持历史的线性解释。对生产资料之上的生产方式的依赖，或源于这些压力暂时性失衡的任何冲突都能证明历史决定的过程。如果假设发展的一个更重要的触动因素是生产资料和生产方式之间的连续性间断性，那么历史的运动就变得清晰了。

科亨—范·帕里斯对马克思主义去黑格尔化的工作，使马克思从黑格尔的有机体主义中解放出来，成为马克思主义继续存在下去的力量。通过使马克思主义远离有机体主义并在功能逻辑方面复兴马克思主义，他们建构了延长马克思主义的条件。他们的著作并未旨在保留马克思主义思想的每个特性，因为他们已经删除了边缘内容，只保留了核心内容。