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第四节 六祖思想的现代价值（第1页）

第四节六祖思想的现代价值

六祖惠能大师是中国佛教史上最具创造力的思想家，他将中印两国文化的精髓融为一体，独创了一个崭新的富有特色的佛教思想体系，其理论既有创造性，又特别具有超前性，每个时代都能从中汲取符合当时需要的精神营养。在提倡和谐精神、建设和谐社会的今天，六祖的和谐思想和实践同样是不可缺少的思想资源。

一、心量广大如虚空，世界万物无不容

要想建设和谐社会，就必须相互包容，而要做到相互包容，就必须心量广大，胸怀宽阔。六祖倡导摩诃般若波罗蜜法，强调要有一颗大心，认为大心才能包容一切，大心才能获得解脱。他指出：

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。

善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。[1]

六祖把摩诃解释为心大，这是一个创造性的解释，抓住了其本质。因为这个大不是有形的大，不是庙大，不是佛大，不是楼大，而是无形的大，是心量的广大。山不在高，有仙则灵；庙不在大，有佛则名，这个佛也不是金石之佛，而是活的佛，是心中的佛。如今社会则反其道而行之，大学不去培养大师，而忙于建造大楼，不去追求高水平、大气象，而是追求大规模，校园越来越大，人数越来越多，投入越来越高，水平不能说越来越低，效益却实实在在越来越低，产出与投入越来越不成比例。佛教界似乎也学会了这一套，甚至有过之而无不及，看谁的庙建的最大，看谁的佛塑得最高，相互攀比，可惜弄错了方向，往往是外面的佛越来越大，里面的佛越来越小，排场越来越大，心量越来越小。

有形之大往往会助长人的贪欲，使人相互攀比，相互争夺，加剧社会矛盾，引发社会冲突，在这方面的比较和追求有很大的负面作用，不能一味提倡，无形之大、心量之大、胸怀之大、志气之大才是应当追求的目标，这方面越大，相互矛盾就越少，彼此理解就越多，社会就越和谐。

要想做到心量广大，就必须心如虚空。一是因为虚空没有边际，没有上下大小，没有内外方圆，无色无碍，虚空代表无限大，不可度量，是真正的无限。二是由于虚空没有分别心，没有价值判断，无是无非，无善无恶，无美无丑，也没有喜怒哀乐，没有情绪。人一生分别，就有善恶是非，就会执著于为善去恶，心量就小了一半，而且往往会只认同和自己立场利益相符合的一部分，这一部分占的比例事实上很低，因此世界的一大半都是拒斥的对象，心中所能容纳的只有很小的一块，心量自然变得很小。只有心如虚空，无所分别，才能广大无边，无所不容。

心量是大是小，最主要的标准就是看其包容性如何。真正的大心，就是能做到无所不容，无论是山河大地、日月星辰等自然万物，还是世间的善人恶人、是非美丑等社会万象，都能含容包举。尤其是对社会百态，能做到于善不取，于恶不舍，对于善人善事不执著，对于坏人坏事不舍弃。

对于自己不喜欢的人和事能不能包容，这更是衡量人的心量大小关键。党同伐异是人的本性，对于自己不喜欢、甚至和自己有仇的人如何相处，可以体现人的修养高低。老子主张以德报怨，孔子则对此表示反对，主张以直报怨，以为假如以德报怨，则无可报德，可见孔子及其所代表的儒家分别心还是比较重。六祖发扬佛教的根本精神，主张无怨无亲，无善无恶，心无分别，因此也无所谓报与不报。

心量广大，虚怀若谷，容人所不能容，忍人所不能忍，如此就会化敌为友，消除矛盾，这正是建设和谐社会的前提和基础。

二、修道常自见己过，行正不论他人非

人非圣贤，孰能无过，有过而能自我反省，知错能改，不贰过，不犯同样的错误，就很难得，因此经常性的反思和忏悔是十分必要的。然而有些人一反思，就只想到别人的错误，就会怨天尤人，如此反思，就导致越反思越生气，越反思越糊涂，甚至可能导致发生报复社会、危害他人的恶性事件。六祖有一无相颂，对于修行者如何反思和修行指出了一条正确路线，他指出：

世人若修道，一切尽不妨；

常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼；

离道别觅道，终身不见道；

波波度一生，到头还自懊。

欲得见真道，行正即是道；

自若无道心，暗行不见道。

若真修道人，不见世间过；

若见他人非，自非却是左。

他非我不非，我非自有过；

但自却非心，打除烦恼破；

憎爱不关心，长伸两脚卧。[2]

在这里，六祖特别强调修行者要“常自见己过”，认为只有这样才能与道相当。经常发现自己的过失，才能改正错误，获得进步。经常反省自己的问题，才不会归罪他人，才会为自己的过失给别人带来的麻烦而表示歉意和忏悔，才能取得他人的谅解，从而减少彼此矛盾，促进相互来往和友谊。

六祖还认为“色类自有道”，各色各类的生命都有自己特定的道，都有自己独有的修行机缘和方式，不应该相互妨碍。家家门口有长安道，条条大路通罗马，每个人只要努力精进，都有可能觉悟成佛，不必邯郸学步，更不应朝秦暮楚。假如只会盲目效仿他人，缺乏自信，离开自己的特长而向外求取，依照别人的脚来寻求最适合自己穿的鞋子，那就永远找不到正确的方向，终身不能见道。

更有一种人是盲目自信，唯我独尊，对任何人都瞧不上，以为别人都是错的，只有自己最英明，还以此为理由随意干预他人的生活方式，并将这种干预合理化，以为是治病救人，其实这是以己度人，很多时候是好心办坏事，欲利人而实害人。庄子讲过不少此类的寓言，如鲁侯养鸟、为浑沌开七窍等，其症结就在于把自己的喜好强加于他人，以己之所欲为人之所欲，而忽略了物性各别，各有其道。因此修行者应当各行其道，不要干预他人，不应强求他人接受自己的修行方式，更不能宣称只有自己的道路才是唯一正确的。只要每个人都能做好本分事，依照自己最合适的方式努力精进，使各种生命各自按照自己的轨道并行不悖，就会营造一个和谐安定的环境。

当今世界干预主义盛行，信仰自由无法保证，这是世界不和平、社会不和谐的重要原因。美国人对自己的宗教文化、社会制度和生活方式过于自信，可以说是盲目自信，喜欢用国家力量在世界各地强制推行自己的制度和文化，结果很不成功，不仅给当地的文化和人民带来了严重的灾难，也给美国人自身带来了不必要的麻烦和祸害。暴力崇拜和恐怖主义盛行，给人类带来了深重的灾难，其根源就是以自为是，以人为非，并且认为自己有权力用武力改正他人的“错误”，对他人缺乏基本的尊重，对其他文化的特性没有深刻的认识，不理解文化多元的意义。

六祖认为，真正修道的人不会看见世间的过错，这不是无知和愚蠢，而是宽容和智慧。退一步说，即便看到了他的过失、不是，也不要跟着犯错误。他犯错误是他的问题，他会为此受报应，我若受他的影响，跟着他犯错，那就成了我的错误了。这个道理并不复杂，但在现实中却不易处理。譬如说，经常可以看到很多人不守交通规则，并且为此受益，节省了时间，也没受惩罚，我们是不是也跟着学，投机取巧，损他利己呢？还有很多人贪污受贿，走私贩毒，以各种不正当的方式获取暴利，严重破坏了社会公平和和谐，可不但没受惩罚，还步步高升，我们应该怎么办？六祖告诉我们，宁可为善而受百害，也决不因为恶而获一利。通过不正当的方式获得利益，这种利益终究是大害，由于为善而受委屈，受到打击报复，这种侵害也只是一时的，终究会有善利，善有善报，恶有恶报，因果不失，报应不爽。

在现实社会中，经常遇到种种不公平、不合理的事，遭受非理伤害也是很常见的，在这种情况下，不应当以暴易暴，他非不是我非的理由，不能因为受到坏人的伤害就把自己变成坏人，过度报复，以恶止恶，就会使社会更加不公平，自己也未必得到好处，反而会受到更大的伤害。适度的忍耐，是更好的解决问题的方式，感化和爱心远远胜过报复与仇恨。把对某一国家和政府的仇恨发泄在普通国民身上，是完全错误的，将这种仇恨发泄到完全无辜的本国同胞身上，更是毫无道理。无论什么情况下，都没有滥用暴力的理由。不管他人之是非，一定要保证我不非，只有这样才能减少社会冲突。

他非我不非，我自无非行，还不是最高境界。六祖强调要去除非心，把心中的恶念完全去掉，这样就能消除烦恼，无忧无虑。俗话说得好，为人不做亏心事，不怕半夜鬼叫门。不仅不做亏心事，还要扫除所有的邪见，无憎无爱，无是无非，如此才能自由自在，心安理得。如果每个人都能如此无善无恶，老实本分，社会就不怕不太平。

六祖在教化神会时亦强调“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶”[3]，对于神会喜欢争强好胜、不肯服输进行了严厉的批评，可见这是教化弟子时经常讲的道理，也表明他有预见性，知道神会日后会向他人发难，是故特意诱导劝化，希望他以大局为本，不要与人争是非。可惜神会并未真正记住六祖的教诲，后来还是与北宗辩论，虽然表面上为南宗争了一口气，却破坏了双方的关系，影响了整个禅宗的安定团结。

三、心平行直亲父母，恩义忍让真修行

佛教一向被视为出世间的宗教，其修行方式也是以此为本而建立的，并不完全适合在家人，如何将佛教的修行与世间生活结合起来，使佛教道德真正成为世人都能接受奉行的生活准则，这是一个很大的课题，六祖对此进行了深入的研究，给了一个很好的答案。他指出：

心平何劳持戒，行直何用修禅？