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“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛。”

【译文】

先生说：“只说‘明明德’而不说‘亲民’，就像道教、佛教的学说了。”

【原文】

“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

【译文】

先生说：“至善，就是天性。天性原本没有一丝一毫的恶，所以称为至善。达到至善，就是恢复天性的本来面目而已。”

【原文】

问：“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？①”

先生曰：“大略亦是。”

【注释】

①《大学》云：“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。”此问盖解释之也。

【译文】

有人问：“知道至善是人的天性，天性在本心之中，本心是至善存留的地方，这样就不会像从前那样慌乱地向外寻求，心志也就能够安定了。心志安定就不困扰，于是就得安宁，内心静谧安宁就不妄动，于是就能安稳，安稳就能一心一意在至善上寻求。千思万想，务必寻得这种至善，这样就能思考而得到至善了。这样讲正确吗？”

先生说：“大体上是这样的。”

【原文】

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’①何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”

先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”

【注释】

①程颢语，见《二程全书》卷二。

【译文】

有人问：“程颢先生说：‘仁者以天地万物为一体’，为何墨子的兼爱之说，反而不能被称为仁？”

先生说：“这也很难讲清楚，必须由各位自己体会认知才能明白。仁是万物造化生生不息的天理，虽然遍布身边，无处不在，然而它的萌生变化，也只是逐渐出现的，所以说是生生不息。譬如，从冬至时，‘一阳’开始产生，一定是‘一阳’先产生，然后逐步发展到‘六阳’，如果没有‘一阳’的产生，怎么会有‘六阳’呢？阴也是一样的。正因为有这种渐次的步骤，所以就有个开端。正由于有这个开端，所以能够生发。正因为有了生发，所以才有不息不止。譬如说树木，开始抽出嫩芽的时候，就是树的生长开端。抽芽然后长出树干，长出树干然后长出枝叶，最后才是生生不息。如果没有抽芽，怎么会有树干和枝叶呢？能够抽出嫩芽，一定是下面有树根在，有根才能存活，没有根就死了，没有根又怎能抽芽呢？父子兄弟的爱，就是人心的生长开端，就像树木抽芽，从这里开始仁民，开始爱物，就是生出了树干和枝叶。墨子的兼爱没有区别，是将自己家的父子兄弟同路人一样看待，这就失去了发端。不抽芽，便知道它没有树根，也就不是生生不息，怎么能称之为仁？孝悌之心是仁的根本，仁却是从孝悌之心里面生发出来的。”

【原文】

问：“延平云：‘当理而无私心。’当理与无私心，如何分别？”

先生曰：“心即理也，无私心，即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却似未当理。”

曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

【译文】

有人问：“李延平先生说，‘合乎天理而没有私心’。合乎天理和没有私心，怎么区别？”

先生说：“人心就是天理，没有私心，就是合乎天理。没能合乎天理，就是私心。如果通过分析人心和天理来论述这件事，恐怕也不恰当。”

那人又问：“佛教对于世间一切情欲私心都不沾染，似乎没有私心。但是对外抛弃人伦，却似乎也不合乎天理。”

先生说：“佛家和世人都是一回事，都只是要成就自己的私心。”

以上由门人陆澄记录