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第225章 课 三才生死课 一株灵槐的人间问道（第1页）

这是一场关于“道”与“生死”的终极追问。混沌之初，道生一，一生二，二生三，三生万物，天地间的“三”是纯粹的生之道；而古之贤者所言的天、地、人“三才”，却藏着生灭相依的玄机。昆仑墟下的灵槐“墟生”，因不解“天生地养，为何人育万物却藏死之道”，斩断根须化为人形，走遍东海之滨、太行之麓、中原田野，见证精卫填海的执念、愚公移山的传承、农夫播种的希望。它在生灵的生生死死中窥见：天无好恶，地无喜怒，顺道而行故只有生；人有七情六欲，有“自我”的执念，故生中藏死。直到遇见老聃，墟生才悟透——死不是生的对立面，而是生的一部分，执念若为众生，便是死中生道。（课堂铃响，阳光透过窗棂洒在木质课桌上，和蔼的叶寒教授捧着一本线装古籍走进教室，台下坐着秦易、许黑、蒋尘、周游、吴劫五个学生）叶教授：同学们，今天我们不讲课本上的理论，只聊一个寓言，一个关于“三才”与“生死”的故事。《易经》有云，“有天道焉，有人道焉，有地道焉”，三才之道，天生地养人育万物。可老子又说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，同样是“三”，为何前者藏死，后者只有生？大家先听听昆仑墟那株灵槐的故事。（教授翻开古籍，声音温和而悠远）混沌初开时，天地间只有鸿蒙之气，那就是“道”。道不说话，却推演着一切法则。不知过了多少劫数，道中生出一缕灵光，是为“一”；又过了许久，“一”分阴阳，清者为天，浊者为地，是为“二”；天地之间，风雨山川，草木虫鱼渐生，这便是“三”的雏形。此时，还没有人，万物顺着天道生息，春生夏长，秋收冬藏，没有悲喜，没有思虑。直到昆仑墟下的一株灵槐，吸了万年日月精华，生出了神识，它给自己取名“墟生”。这灵槐的根扎在地脉里，能听大地心跳；枝叶伸在天穹下，能看星辰流转。它站了千年，发现一个秘密——天只做一件事，就是“生”，洒阳光降甘霖，滋养万物；地也只做一件事，就是“养”，育五谷载山岳，托举生灵。可万物为何会生老病死？这灭与衰，从何而来？许黑（突然举手，声音洪亮）：教授！是不是因为天地也有寿命？就像太阳会熄灭，大地会崩裂？叶教授（笑着摇头）：非也。《易经》讲“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，天道是永恒的生发，地道是永恒的承载，它们没有“自我”的概念，不会计较得失，不会执着于“我要怎么样”，所以它们的世界里，只有生，没有死。墟生不解，于是斩断根须，化作人形，穿着槐叶做的衣服，踏着木屐，下山去寻答案。（教授喝了口茶，继续讲述）墟生先到了东海之滨，看见一只小鸟，嘴里衔着石子，日复一日往海里扔。这就是精卫鸟。墟生问它：“大海这么大，你一粒石子一粒石子地填，什么时候能填满？”精卫鸟声音嘶哑却坚定：“大海淹死了我的父母，我要填平它，不让它再害人。”墟生又问：“你这么弱小，和大海斗，不是以卵击石吗？”精卫鸟振翅说：“我活一天，就填一天；我死了，还有我的子孙，子子孙孙，总有一天能填平。”秦易（托着下巴，若有所思）：这是执念啊！从心理学角度说，执念是一种强烈的心理动机，能让人忽略现实的差距，坚持做一件事。可这种执念，为什么会和“死”绑在一起？叶教授：问得好！秦易同学点到了关键——“执念”的背后，是“自我”的觉醒。精卫鸟有了“复仇”的目标，有了“我要保护同类”的意识，它愿意为了这个目标，付出自己的生命。它的生，是为了复仇；它的死，也是为了复仇。这就是人育万物中藏的“死之道”——有了“我”，就有了取舍，有了牺牲。墟生离开东海，走到了太行之麓，看见一个老头，带着子孙们凿山开路。这就是愚公。太行、王屋两座山，高万丈，宽七百里，挡在他家门口。愚公的子孙们，有的累弯了腰，有的磨破了手，有的甚至被滚落的石头砸死了。墟生上前问：“山是天地生的，这么巍峨，你为什么非要移走它？”愚公拄着锄头喘粗气：“山挡了路，我要让子孙后代，能走平坦的路，看更远的地方。”墟生又问：“你活不过百年，山却能存万年，你怎么可能移走它？”愚公笑了：“我死了，有儿子；儿子死了，有孙子；子子孙孙无穷匮也，山不会长高，总有一天能移平。”蒋尘（皱着眉头）：教授，愚公的执念和精卫不一样，他是为了后代。可为什么这种“利他”的执念，也藏着死之道？叶教授：这就是哲学里的“存在与消亡”的关系。天地生万物，是“无目的”的生；而人育万物，是“有目的”的生。愚公为了后代的生存空间，愿意让自己和子孙在凿山的过程中消亡。这种消亡，不是结束，而是另一种延续。从《易经》的阴阳学说来看，生和死是一对阴阳，相生相克，没有死的消亡，就没有生的延续。这就是老聃说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。，！墟生继续走，走到了中原的田野，看见一个农夫在播种。农夫把种子埋进土里，浇水施肥，日夜操劳。可秋天到了，有的庄稼被蝗虫啃了，有的被洪水淹了，有的被旱灾枯死了。墟生问他：“你播种是为了收获，可收获不一定能如愿，为什么还要播？”农夫擦了擦汗：“不播种，肯定没收获；播种了，就有希望。就算今年颗粒无收，明年我还来。”墟生又问：“你一辈子劳作，从黑发变成白发，最后还是要归于尘土，不遗憾吗？”农夫望着田野说：“我吃过自己种的粮食，养过自己的孩子，看过青苗长成金黄，这就够了。”周游（眼睛一亮）：我懂了！农夫的执念是“希望”。他接受了可能的消亡，却依然选择播种。这是不是说，死之道里，也藏着生的希望？叶教授：周游同学一语中的！墟生看到这里，终于明白了——天和地，没有“我”的意识，所以它们的生，是“自然之生”；而人，有了“我”的意识，有了执念，不管是为了自己、为了后代还是为了希望，都会在生的过程中，主动走向消亡。这种消亡，不是天道强加的，而是人自己选择的。这就是“人育万物，蕴含死之道”的根源。（教授合上古籍，目光扫过台下的学生）墟生回到昆仑墟，变回了灵槐。它看着天地，想起了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里的“三”，是天地自然的产物，没有“自我”，所以只有生之道。而“三才”的“三”，多了一个“人”，多了一份“执念”，所以生中藏死。直到有一天，一个白发老者来到树下，他就是老聃。老聃喃喃自语：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”墟生化作人形，上前问：“先生，为何三生万物只有生，人育万物却藏死？”老聃微微一笑：“天无好恶，地无喜怒，顺道而行，故只有生。人有七情六欲，有取舍，有执着，故生中带死。道生万物，是自然而然；人育万物，是有心而为。有心，便有分别；有分别，便有得失；有得失，便有生死。”墟生又问：“那如何跳出生死轮回？”老聃说：“顺其自然。忘了‘我’的存在，像天一样洒阳光不居功，像地一样滋养万物不索取。生亦不喜，死亦不悲，生死不过是道的流转。”墟生沉默了，它想起精卫、愚公、农夫。他们都有执念，可他们的执念，不是为了一己之私，而是为了众生、为了后代、为了希望。老聃看着它，补充道：“执念未必是坏事。为一己之私执着，是死之道；为众生之福执着，是生之道。死不是生的对立面，而是生的一部分。没有死，就没有生；没有消亡，就没有新生。”吴劫（低声说）：教授，这是不是说，我们人类的意义，就在于在生生死死中，用执念创造价值？叶教授：吴劫同学说得太对了！墟生后来枯萎了，树干化作尘土，枝叶化作清风，神识融入天地。后来世间有了人，有了生老病死，有了悲欢离合。人们不知道昆仑墟下的灵槐，却知道“三才之道”，知道“道生万物”。人们在生的过程中走向死，又在死的灰烬里孕育生。这就是生死的真谛——生死不是轮回的终点，而是道的流转；执念不是痛苦的根源，而是意义的开端。从心理学角度说，“自我”的觉醒是人类的进步，它让我们有了目标和动力；从《易经》的角度说，阴阳相生是万物的法则，生死相依才是圆满；从哲学角度说，存在的意义不在于永恒的生，而在于消亡前的创造。（教授放下古籍，微笑着看着学生们）同学们，故事讲完了。这株灵槐的问道之旅，其实就是我们人类的生死之旅。我们生来就带着“自我”的执念，会为了梦想、为了家人、为了众生而奋斗，也会在奋斗中面临消亡。可正是因为有了这份消亡的可能，我们的生，才更有意义；正是因为有了死之道，三才之道才更圆满。思考题结合故事中老聃的话与愚公移山的执念，谈谈你对“死是生的一部分”的理解。这堂关于三才与生死的课程，有没有戳中你对生命意义的思考？愚公的传承、精卫的执着、农夫的希望，哪一个最让你触动？欢迎在评论区分享你的感悟～喜欢这堂深度寓言课的话，别忘了点赞+收藏！还想听叶教授讲更多融合心理学、易经、哲学的寓言故事？赶紧催更吧！★课堂总结：从老聃之言与愚公执念悟“死是生的一部分”在探讨生命与死亡的哲学命题时，老聃的道家智慧与愚公移山的执着精神，为我们理解“死是生的一部分”提供了两个极具张力的视角。这一命题并非对死亡的消极接纳，而是对生命完整形态的通透认知，让我们在有限的生命维度里，寻得价值锚点与精神归宿。老聃在《道德经》中提出“出生入死”，言明生命本就是一个从诞生走向消亡的自然过程，如同四季更迭、草木枯荣，没有永恒的生，亦无绝对的死。他主张“顺其自然”，不执着于生的欢愉，不畏惧死的降临，认为生死皆是“道”的流转形式。这种思想并非消解生命的意义，而是提醒我们，死亡不是生的对立面，而是生的必然延续与归宿。就像落叶归根，看似是生命的终结，实则是为树木来年的生长积蓄养分，死亡以另一种方式，参与了生命的循环。老聃的智慧，是让我们以“平视”的眼光看待生死，明白生命的完整，本就包含了从萌发到凋零的全部过程，唯有接纳死亡的存在，才能更清醒地活在当下。，！而愚公移山的执念，则从实践层面，诠释了如何在明知生命有限的前提下，让“死”成为“生”的价值延伸。愚公年近九十，深知自己无法亲眼见证山被移平，但他依然以“子子孙孙无穷匮也”的信念，扛起锄头开启移山之路。在愚公的认知里，个体的死亡并非奋斗的终点，他的生命价值，早已融入到“移山”这一惠及后世的事业中。他的“执念”，不是对死亡的逃避，而是对生命意义的主动建构——当个体生命与群体福祉、长远目标相连时，死亡便不再是割裂生命的利刃，而是成为生命价值传承的节点。愚公的生命，在子孙后代的接续奋斗中得以延续；他的精神，在山被移开的那一刻，获得了永恒的新生。这恰恰印证了“死是生的一部分”：个体的生理消亡，是生命形态的转换，而精神与价值的存续，让生的意义突破了死亡的边界。老聃的“顺生安死”与愚公的“以死继生”，看似理念相悖，实则殊途同归。前者教会我们接纳生死的自然法则，后者指引我们赋予生死超越性的意义。在现实生活中，我们常常因畏惧死亡而陷入焦虑，因执着于生命的长度而忽略了生命的厚度。但从老聃与愚公的启示中，我们可以懂得：接纳死亡，是为了更从容地活；践行执念，是为了让生命在价值传承中超越死亡。“死是生的一部分”，这是对生命最本质的解读。它让我们明白，生命的美好，不在于它的永不消逝，而在于我们在生之时，以顺应自然的心态，做有价值、有意义的事，让每一个当下都充满重量。当我们能坦然面对死亡，便能更热烈地拥抱生命；当我们能以执念锚定价值，便能让生命超越有限的长度，在精神的维度里，获得永生。今天的课堂分享到这里就结束啦！大家是否还能从其他经典故事中，找到解读生死命题的角度？欢迎在评论区留言分享～：（）师生心理学江湖：对话手册