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§讲话（第1页）

§【讲话】

一、何谓三十六对法？

六祖大师世寿七十六岁，二十四岁受五祖传衣，三十九岁落发受戒，说法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其他开悟觉道者，无法详知其数。

在六祖大师即将圆寂时，他把座下弟子，如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，同时叫到座前，对大家说：“你们几位和别人不一样，我圆寂以后，你们一定都能弘化一方，都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法，才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的，你们要明白三十六对法……”

六祖大师所提的“三十六对法”，分别是：

◆关于外境无情的，有五对：天与地，日与月，明与暗，阴与阳，水与火。

◆关于法相语言的，有十二对：语与法，有与无，有色与无色，有相与无相，有漏与无漏，色与空，动与静，清与浊，凡与圣，僧与俗，老与少，大与小。

◆关于自性起用的，有十九对：长与短，邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，慈与毒，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，常与无常，悲与害，喜与嗔，舍与悭，进与退，生与灭，法身与色身，化身与报身。

佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，不管你说空说有，讲色讲心，都不是究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。

唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国，是否听到乌鸦的啼声，杜相国回答道：“听到了。”

后来乌鸦飞走了，无住禅师又问杜相国，是否还听到乌鸦的啼声，杜相国照实回答道：“听不到了。”

无住禅师却非常认真地说道：“我现在还听到乌鸦的啼声。”

杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为什么你说还听到乌鸦的啼声呢？”

无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”

世间诸法，皆为对待之法，如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的，六祖大师要弟子们明白对待法，就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为惟有中道才能超越。

世间上的人往往不能过中道的生活，终日在对待法上起种种分别，时而这般，时而那般，因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的，就是要我们能够离开偏执的两边，甚至善恶一起蠲除，一起放下。对于世间上的对待法，如果你能通达，能够超越它，就能够超越自己，超越对待，如此自能任性逍遥，随缘自在地过生活了。

二、如何成就中道义？

中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。

在《六祖坛经·付嘱品》中，六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。

六祖大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。举例说，如果有人问法于你，问在“有”，则以“无”来破其常见；问在“无”，则以“有”来破其断见；问在“凡”，则以“圣”来破其凡见；问在“圣”，则以“凡”来破其圣见。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因而随即离却两边，就能开显无所着的中道义，而不会失却中道的理体。

佛陀成道后，初转法轮时即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。

其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：“何名为暗？”六祖大师说：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。”余皆如是。

所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。

在生活里面，什么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗，怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。

三、“真假动静偈”的真义如何？

六祖大师在七十六岁时，预知时至，圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：“法性本来无生无灭、无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必有什么忧喜分别呢？”

于是，六祖大师为大家说了一首真假动静偈，偈云：

一切无有真，不以见为真；若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？

有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。

若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。

能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。

报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。

若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。

此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅槃；动即去来，不动就是如来。