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四、乔恩·埃尔斯特约翰·罗默

在1991年之后的马克思主义新时期，三个解释学派在对马克思主义哲学的辩论中占主导地位。这三个学派是分析马克思主义、功能解释马克思主义以及新黑格尔派马克思主义。卢卡奇、阿多诺、阿尔都塞、施密特、伊波利特以及马尔库塞的时代过去了，新的对马克思主义思想的研究来到人们面前。分析马克思主义基于的是方法论个人主义、理性选择理论和博弈论的原理。正如乔恩·埃尔斯特和约翰·罗默在他们的著作中所表述的，分析马克思主义拒斥黑格尔主义的集体主义和有机体主义。

葛兰德·科亨和菲利普·范·帕里斯创立了功能解释学派。功能解释是这样一种阐述，即如果假定结果嵌入先行事件的体系具有有益的影响，那么先行事件可以被看作结果的成因。科亨的著作试图维持马克思主义关于上层建筑依赖经济基础的主题。科亨提出，通过证明生产资料主要适应生产方式的形成，来使马克思的生产资料和生产方式理论生效是可能的，因为生产方式的有益影响作用于生产工具，而生产方式有助于维持生产资料。

新黑格尔派马克思主义学派以克里斯托弗·阿瑟和托尼·史密斯为代表。新黑格尔主义的马克思主义认为，《资本论》是《逻辑学》在经济学中的反映。阿瑟和史密斯都将《资本论》的方法解释为“范畴体系的发展”。这两位科学的哲学家同意马克思的解释，即关于社会制度的著述基于的是黑格尔逻辑范畴的内在发展理论。

马克思主义的重新黑格尔化，产生于卢卡奇著作的语境中，成为反对1991年后将要出现的这些形式的背景。马克思主义的重新黑格尔化再次将黑格尔引入恩格斯的辩证唯物主义瓦解之后的马克思主义研究中，开启了马克思主义理论化的新起点。

分析马克思主义、功能解释的马克思主义以及新黑格尔派马克思主义，采取了不同的对20世纪马克思主义重新黑格尔化的方法。分析马克思主义彻底拒斥了重新黑格尔化马克思主义，功能解释拒斥了黑格尔的有机体主义，而新黑格尔派马克思主义构成了当代马克思主义思考的右翼。新黑格尔派马克思主义学派认为，逻辑范畴体系的发展为我们理解马克思对社会经济构成的解释提供了最好的工具。新黑格尔派马克思主义对马克思的重新黑格尔化，必须与20世纪早期卢卡奇等人的尝试区别开来。我们有必要谈及黑格尔化马克思主义的两个时期：第一个时期是马克思主义的重新黑格尔化，第二个时期是新黑格尔化的马克思主义。我们也有必要指出马克思主义去黑格尔化的两个时期：第一个时期是阿尔都塞的结构主义学派，第二个时期是科亨—范·帕里斯的功能解释学派——我属于这个学派。

乔恩·埃尔斯特①和约翰·罗默②的著作是分析马克思主义学派的典范，代表了对当代马克思以及马克思—黑格尔问题的大陆研究的彻底背离。这个学派试图重建以英美分析哲学和新古典主义政治经济学为基础的马克思主义。科亨、史密斯、阿瑟以及范·帕里斯都不是这个英美分析哲学学派的成员。

埃尔斯特和罗默的著作试图维护没有黑格尔的马克思。特别是，他们希望在坚持剥削理论这一来自马克思的概念的同时，丝毫不必诉诸整个马克思主义体系或黑格尔。埃尔斯特和罗默都坚信黑格尔派对马克思的影响，但也断定黑格尔是马克思方法中很多错误的来源。

分析马克思主义学派孕育了对马克思去黑格尔化的更大的运动。就像阿尔都塞一样，埃尔斯特和罗默都试图使马克思脱离黑格尔，但他们对马克思去黑格尔化所依据的方法论基础并不一致。阿尔都塞认为，这种新基础是结构主义；埃尔斯特和罗默认为，它应该是英美分析哲学和新古典主义政治经济学。

埃尔斯特和罗默反对那些希望重新黑格尔化马克思主义的人，赞同阿尔弗雷德·施密特及其追随者。施密特及其追随者已经使马克思主义脱离了马克思所借用的独特的黑格尔主义逻辑范畴，认为《资本论》以《逻辑学》的框架为支撑。但在赞同施密特勾勒的马克思方法的学术来源的同时，埃尔斯特和罗默谴责《资本论》以《逻辑学》的框架为支撑这一点。他们认为，黑格尔主义的来源仅仅起到了败坏马克思主义的作用。

在这一点上，引自埃尔斯特《理解马克思》的一段话是适当的。它有助于支撑我在后面的讨论。

在很多场合，马克思都把“辩证方法”当作一种分析社会现象的主要方法。马克思实践过任何这样的方法吗?如果实践过，它对理解而言是有益的还是有害的?回答这些问题并不容易。当马克思明确地指向辩证法时，通常用的是一般的，甚至枯燥的术语，我们从中很难看出他对具体的分析有何意蕴。尽管他一再倾向于表明黑格尔辩证法的合理内核，但从未花费时间和精力去这样做。因此，任何对这种方法的重构都是勉强的。我将讨论马克思主义中存在的黑格尔主义推理的三条线索：每条线索都有一种被支持的主张，如果不是这种辩证方法，至少也是另一种辩证方法。第一条线索被用在《大纲》的核心部分，以及《资本论》前几章，它们都受到黑格尔《逻辑学》的鼓舞。

“概念的自我决定”看起来似乎不过是一种松散的事后模式，是由黑格尔根据其发现的重要的不同现象强加的。在撰写《大纲》的时候，马克思重读了黑格尔的著作。这不仅对他撰写那部手稿，而且对他撰写《资本论》产生了明显的影响。特别是，他相信来自彼此的经济学范畴可能以一种使人联想起黑格尔在本体论中用过的方式被还原。然而，与黑格尔的范畴不同，经济学范畴在年代学上是彼此相继的。因此，马克思必须面对观念上的次序和历史的次序如何关联的问题，然而他并没有提供一以贯之的答案。①

为了全面理解埃尔斯特对黑格尔主义在马克思思想中在场的攻击，我们有必要将他的攻击分为四个部分：方法论集体主义、辩证法推演、目的论和功能解释。

第一部分，方法论集体主义。

埃尔斯特指责马克思试图通过方法论集体主义的方式来解释社会事件，并断言这种荒谬的阐述方式来自黑格尔主义在马克思思想中的在场。经由方法论集体主义，埃尔斯特试图通过客观的集体来解释社会事件，如阶级的社会范畴。当马克思试图解释无产阶级的活动时，他确实是以集体的术语，而不是以个人的术语进行的。在马克思看来，不是一个个体的工人在行动着，而是整体的社会组织在行动着，如无产阶级。

埃尔斯特将马克思归入方法论集体主义者的范畴，这是正确的。马克思不仅用集体主义的术语描述无产阶级的行为，而且用它描述资产阶级的活动。《资本论》的读者很快会发现，个人的资本主义动机从未被讨论过，被讨论的只是资本主义的集体行为。

在《理解马克思》中，埃尔斯特以方法论个人主义的视角批评马克思。在独立的章节中，他展示了马克思的价值、意识形态、阶级、生产方式、无产阶级革命和历史必然性理论何以都被证明是无效的。原因是它们都基于方法论集体主义的原理。

埃尔斯特以及分析马克思主义的一般学派，提议以方法论个人主义替代方法论集体主义。分析马克思主义采用理性选择的模式，其微观基础是有能力做出理性选择并努力优化其结果的有目的的个人。

埃尔斯特的著作《酸葡萄》，彻底颠覆了方法论个人主义和马克思的阶级、阶级动机理论。埃尔斯特以方法论功利主义替代之，而不是将社会动机描述为在集体主义的基础上产生的。①埃尔斯特写道：

社会选择理论是阐述基于特定的个人偏好如何抵达社会上最优结果这个问题的有用工具……这种代理人理应被赋予特定的偏好，并被假定为独立于这套选择办法。②

社会选择理论假定自由选择有益于该人偏好的理性个人。个体之所以做出选择，是因为它实现了主体代理人的需要。在没有讨论社会选择理论的哲学优势和过失的情况下，很明显，代理机构被置于个人中。通过将行动的原因置于主体性中，埃尔斯特推翻了全部集体行动理论，或集体因果性理论。

埃尔斯特意识到，他的理性选择理论是由功利主义社会思潮或新自由主义唤起的。他写道：

在这一章中，我的目的是彻底揭示一个正在功利主义理论基础中产生的问题：为什么个人想将满意作为正义的标准，想让自己通过先获得选择过程而形成社会选择?③

埃尔斯特的论点是，社会最终是一种能带给人们满足的个人选择的集合体。集体只不过是使选择代理人满意的个人选择的总和。埃尔斯特社会选择理论的结论是，个人想要获得满足，其功利主义倾向会最大化，这就证明了马克思的阶级团结、无产阶级统一或一切社会主义模式的意识形态的无效。

随着对剥削和异化的解释，分析马克思主义几乎抛弃了马克思全部的系统架构。他们觉得，剥削和异化这两个概念仍然适用于资本主义社会。通过清除黑格尔主义在马克思主义中的在场，分析马克思主义试图通过将剥削和异化思想置于理性选择社会理论基础之上来复兴它们，并通过博弈理论来拯救激进主义。

第二部分，辩证法推演。

通过“辩证法推演”这个术语，埃尔斯特指出，黑格尔主义方法论详细说明了自身的本质。在黑格尔看来，这个过程是自我包含，意味着来自概念的运动，如从普遍性到特殊性，是一种仅仅由概念自身的内在运动决定的过程。