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伦理学和政治学中的人类社会1954节选02（第1页）

《伦理学和政治学中的人类社会》（1954）（节选）02

1916。7。5

世界是不依赖于我的意志的。［6。373］

哪怕我们所希望的一切都发生了，这也只能说是命运的一个恩赐，因为，在意志和世界之间并没有一个逻辑的联系，来保障这些事情的发生，而我们偏偏又不能，欲求假想的物理的联系。［6。374］

如果善或恶的意欲对于世界有所影响的话，那也只是对世界的诸界限起作用而无关乎事实，也不能影响那不能由语言描绘而只能在语言中被显示的东西。［6。43］

简短地说，世界必须由此而完全成为另一个世界。［6。43］

就是说，世界必须作为整体而增长或者消减。就像通过一个意义的添附或者掉失那样。好比在死亡的时候，世界不是改变，而是终止存在。［6。431］［参阅6。43］

1916。7。6

在这个范围内，陀思妥耶夫斯基这样说也是有一定道理的，即幸福的人都是实现了此在（Dasein）的目的的人。

或者也可以这样说，那实现了此在的目的的人，除了生命之外不再需要任何其他的目的。这就是说，他已经满足了。

生命问题的解决在于这个问题的消灭。［见6。521］

但是，人们能这样生活吗：生命不再是成问题的；人活在永恒中而不是在时间中？

1916。7。7

难道不正是这个原因吗，为什么那些经过长期怀疑而终于明了生命意义的人，随后却不能够说出这个意义存在于何处？［见6。521］

如果我能够构想“一种对象”，却不知道是否存在这样一些对象，则我必须已经构造了它们的原初图像。

难道力学的方法不正是建基于此吗？

1916。7。8

信仰一个上帝即是理解了对于生命意义的追问。

信仰一个上帝即是看到，世界的事实解决不了这个问题。

信仰上帝即是看到，生命有一种意义。

对我来说世界被给予了，这就是说，我的意志完全从外面闯进这作为某种现成东西的世界。

（我尚且不知道，什么是我的意志。）

所以我们有种感觉，我们依赖于一个陌生的意志。不管在何种情形下，也无论怎样，在某种意义上我们总是有所依赖的；而我们所依赖的东西，我们可以称之为上帝。

在这个意义上上帝无非就是命运，或同一个东西：这——不依赖于我们的意志的——世界。

我能够使自己独立于命运。

有两种神性的东西（Gottheiten）：世界和我的独立的自我。

我既非幸运者亦非不幸者，这就是全部。人们可以说，善或恶是不存在的。

谁是幸运的，谁就不需要有任何畏惧，也不害怕死亡。

只有那不是生活在时间中、而是生活在当下的人才是幸运的。

对于当下的生命不存在死亡。

死亡不是生命中的事件，它不是世界的事实。［参阅6。4311］

如果人们不是以无尽的时间延续而是以无时间性来理解永恒，那么人们可以说，那永远活着者，就是生活在当下者。［见6。4311］

为了幸福地生活，我必须是与世界协调一致的。而这就叫做“幸福地存在”。

于是，我就与看起来我所依赖的那个陌生的意志保持所谓协调一致了。而这就叫做：“我服从上帝的意志。”

对死亡的恐惧是一个错误的、糟糕的生活的最佳标志。

如果我的良知使我失去了平衡，这样就不是和某种东西协调一致的了。但是这种东西究竟是什么呢？是世界吗？