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第二节 18世纪美国启蒙思想家富兰克林的教育思想（第1页）

第二节18世纪美国启蒙思想家富兰克林的教育思想

美洲新大陆的启蒙运动从1765年开始，一直持续到1875年。而在1765年之前欧洲已经完成了科学、哲学以及宗教的一系列变革，新大陆成为接受启蒙运动思想的最大空间。新大陆的思想家们通过各种途径跨洋搬借欧洲的科学成果，移植欧洲新的自然观和思维模式，接受新的宇宙概念，想象支配整个宇宙的客观科学规律，并从自然的客观性和规律性中引申出社会平等的概念。新大陆的启蒙运动不断吸取欧洲思想文化的营养，如富兰克林通过阅读艾迪生（JosephAddison）的杂志《旁观者》（Spectator）而形成自己的语言风格；研究英国的宗教争端而接受了自然神论；学习英国学者牛顿的著作而充实了自己的科学知识。美国启蒙运动时期有两位著名思想家，即乔纳森·爱德华兹（JonathanEdwards，1703—1758）和本杰明·富兰克林。历史学家是这样评价这两位思想家的：“爱德华兹象征美洲文化中居主导地位的宗教倾向及其实际潜流。对殖民地时期美洲另一位伟大天才本杰明·富兰克林的考察表明，当时正在发生的日益向世俗化的转变中也有宗教潜流。”[16]爱德华兹是北美殖民地时期著名的启蒙思想家、哲学家和神学家，是新英格兰最后一位也是最有天赋的加尔文主义捍卫者，许多方面都称得上是最为出色的美国清教徒。爱德华兹的教育思想也受到了殖民地文明的限制。在18世纪30—40年代出现的清教复苏即所谓“伟大的觉醒”运动，就是从他从事传教工作的北安普敦教区开始的，因此他的教育思想是与殖民地时期这个最大的运动联系在一起的。他从加尔文主义思想出发，阐述的教育问题都是以他的神学思想为基础。他在论《智者学校》（TheSchoolsoftheProphets）[17]中非常清楚地表明了这点。他说，虽然可以认为干涉学院的事物超出了我的正常范围，但是我将冒昧地成为一个英国人（对公共事务自由地发表思想）和成为一个耶稣基督的牧师（无疑可以对涉及其主人的领域自由地发表思想）在一些事情上针对那些社会提出我的意见；原初主要意图就是培养人，使他们适合做牧师职务的工作。爱德华兹指出，应当考虑的是，那些学院应当进行很好的管理，这样它们才会成为事实上的虔诚的养成所，否则它们会从根本上被摧毁和损坏；它们应当严密地组织，这样罪恶和懒惰才会无处可存。学院允许在耶稣会中存在，因为它的意图就在于：培养具有基督教知识和忠诚方面的青年人，使他们适合于做神圣基督的牧师。他对一所学院的事务有些了解，经验属于直观性的和治理性的。他始终认为，组织好基督教会学院是有用的，因为如果没有美德、虔诚和勤奋，一切将失去存在之理。学院对于真正虔诚的人是最大的受益之场所……如果没有任何学院，但又要牧师培养青年人的观念，让学院把人培养成为耶稣基督的使者，把灵魂带到天国，可以想象那是最大的愚蠢和荒唐。应当全面而实际地关注罪恶和懒惰在学院中是不能容忍的，因此学院的意图无疑是使用特别的方法培养学生，它们应当是神圣的学院，它们应当是虔诚和纯洁的温泉，应采取措施教门徒进行人文学习，以宗教来教育他们，带领他们进入到真正的圣洁境地。如果这些养成所的主要意图是培养人们传授基督，那么意义最大的是应当关心和采取措施把他们带到学院来接受基督知识的教育。在公共祈祝者中习惯于把这些学院称为“智者学校”（TheSchoolsoftheProphets）。如果它们是学校，把年轻人培养成为智者，那么当然应当非常关心把他们培养成为基督徒。

由于爱德华兹的思想旨趣上更多的是清教主义的，与18世纪其他启蒙思想家的教育思想相比，差距较大，因此本节重点研究的是富兰克林的教育思想。

本杰明·富兰克林（BenjaminFranklin，1706—1790）是美国早期的一位有影响的启蒙运动思想家、实验科学家、政治活动家和自然神论者，但他还应当是一位美国早期启蒙教育思想家。他于1706年1月17日出生于波士顿的一个平民家庭，其一生当过印刷作坊的学徒、排字工人、议长、外交官等。他开过印刷厂，办过报纸，创办了《贫穷的理查德年鉴》（PoorRichard’sAlmanck），从事过新闻出版事业和科学试验，发明了避雷针，积极参与政治活动和革命活动，是《独立宣言》起草委员会的成员，并在上面签了字。重要的是，富兰克林从事大量社会活动，他的启蒙教育思想与这些活动是紧密联系的。他先担任费城邮政局正副局长数年之久。他建立了市警察局，组织了自愿救火队，创办了“青年教育学院”（后来改为宾夕法尼亚大学），创建了一个巡回图书馆。1743年，他积极参与美国哲学学会的创建活动，还是费城科学院的创办者。他在1790年4月17日去世，遗留下来大量文章和书信。在教育方面，美国教育史学家利帕在编辑富兰克林教育思想文本时提到了富兰克林的“给一位青年商人的建议”《关于宾夕法尼亚青年教育的建议》（PrtotheEduofYouthinPennsylvania，1749）、“英语学校的思想”（IdeasoftheEnglishSchool）、“改进的穷理查”等。[18]瑟·柯恩在《美国教育文献史》中编入了富兰克林的自我教育、“读书社”上讨论的问题、富兰克林论学院教育的些许价值、富兰克林的达致道德完善计划、富兰克林论费城教育保守主义等文献。[19]富兰克林于1743年发表了《关于推进英属北美殖民地实用教育的倡议》（ProposalsfUsefulKheBritishPlantationsinAmerica）。由于富兰克林代表美国新兴的中产阶级分子，因此其启蒙教育思想带有强烈的中产阶级的功利主义性质；他的理性道德观直接决定了他的清教伦理和教育思想，他对学校制度的阐释反映了他对美国现代教育制度建构的设想；重要的是，他在民族主义的立场上提出了民族性格的培养和美国化的教育思想。

一、富兰克林的中产阶级的功利主义教育思想

毫无疑问，富兰克林的社会价值趋向明显是中产阶级的，因此研究他所处那个时代的社会结构中的中产阶级，成为分析富兰克林启蒙教育思想的基本前提。我国有的学者认为：“美国经济现代化的母体是一个以中产阶级为主的农业社会，这个中产阶级社会是由新的人民在新土地上建立起来的。”[20]首先，从北美的阶级构成上来看，无论出于什么目的来到美洲的移民，就其社会地位而言都属于中下等阶层。移民中有的成为独立的农场主，绝大多数人跃升为中产者。北美形成了这样一种社会结构：上等社会主要是种植园主、银行家、进出口商和其他具有高级职位的人，下层阶层由契约奴与黑人奴隶所组成；社会的主体是中产阶级，主要是由农民、工匠、小商人和职员等组成。其次，以中产阶级为主的农业社会。殖民地时期形成的中产阶级社会，由于农场主阶层在中西部的出现而扩大。西部边疆除农场主外，还有各种职业的人，如以猎取毛皮为生的猎户和律师、商人、教士、医生，但大多数人是定居的农民。这些人构成了18世纪和19世纪前期以中产阶级为主体的美国农业社会。但是这种农业社会与欧洲封建制度下的农业社会之间是有区别的。不断流动是美国农业社会的重要特性。再次，中产阶级社会得以保存的条件在于：社会地位的决定因素不是出身门第或特权，而是工作与财富。正如富兰克林所指出的，美国人不问你是什么人，而问你有何等能力。因为他们所推崇的是能力，而不是家庭背景。因而，社会的经常变动，使阶级界限变得模糊，一个固定的显贵阶层难以形成，这使得美国的中产阶级社会得以延续。最后，中产阶级社会的民主传统。从历史上看，北美早期的民主因素来自宗教宽容与宗教契约，这取决于西方基督教文明。因为来自欧洲各国的移民都有各自的基督教信仰，宗教宽容成为其得以共存的必要条件，宗教宽容的发展为政治宽容提供了多元民主的基础。而富兰克林的实用主义和功利主义的启蒙教育思想正是以这种中产阶级为主体的社会为基础的。

美国社会教育史学家柯蒂认为，富兰克林的教育思想是实用主义的和功利主义的[21]，旨在促进中产阶级的利益，代表着渴望在社会上能提高其地位的新兴的中产阶级，也就是说最适合中产阶级的需要。他认为，应该训练青年“凭着尊重自己、尊重国家的信念来服务大众，并使他们能在商业方面有所成就”[22]。他与洛克一样，在他的思想中，形成良好的习惯比单纯的获得知识要重要得多。因此，他认为有价值的课程是那些有助于政治上获得成功的课程；这种政治就是贵族不能再垄断的，还有那些对商业、中产阶级所从事的职业有益处的课程，良好的道德，尤其是忍让、秩序、勤劳、节俭以及他亲身体验所领悟的美德，还有很好的英语，这些是中产阶级和下层阶级人们之间所需要的区别；在课程设置上，应当有数学、会计、商业史、自然哲学、机械等实用性内容。

富兰克林是他那个时代提倡功利主义、实用主义教育的典型人物。在他看来，知识必须为人所理解，更须对人产生实际效用：所谓学以致用，教育是生活的一部分，知识是进步社会的组成环节，教育和知识是为人生和社会服务的。他在1743年发表了《关于推进英属北美殖民地实用教育的倡议》，体现了他普及实用知识的具体方案；1749年发表了《关于宾夕法尼亚青年教育的建议》，这是富兰克林为一个城市制订的教育计划。制订这个计划具有一定的历史和时代背景，因为当时的费城是十三个州中工商业最发达的城市，费城城市的发展和繁荣需要生产力的提高，而传统的崇尚古典的博雅教育显然是不符合时代潮流的。拉丁文法学校严重脱离劳动生产的需求，而在费城出现的由私人传授实用技艺的补习学校吸收广大的劳动者。这些修业期短而收费低廉的私立技术学校造就的机械工人、售货店员、文牍人员、测量人员、翻译人员等，极大地满足了费城的实际需求。富兰克林以其富有远见卓识的眼光和怀有民主思想的精神倡议建立文实学校，正式向具有浓厚传统的古典拉丁文法学校提出挑战，同时使建立于民间的实科学校取得合法性地位。

富兰克林的中产阶级功利主义教育思想对富兰克林的学园计划产生了直接的影响。在美国，学园是教育现代化过程中殖民地时代的拉丁学校、私立学校和公立中学之间的转型制度，在本书看来，它具有前现代性特征和现代性特征。

二、富兰克林的道德观及其教育意义

富兰克林的中产阶级功利主义思想不仅表现在他主张教育为现实生活服务上，而且也体现了他的中产阶级道德观，而这种道德观被赋予了一定的教育意义。富兰克林主张个人主义的道德观或理性利己主义的道德观，认为这种道德观是与在北美实现自由贸易、自由经营工商业、自由发展社会生产的政治理想相适应的，实际上就是中产阶级的道德观。但他在强调个人主义道德的同时，把个人的道德思想与物质利益联系起来考虑，他认为，个人道德具有政治意义，一个具有高尚道德的人，定能主动地为社会全部成员谋福利，在社会生活中发挥积极作用。18世纪是一个理性时代，富兰克林特别重视理性在道德生活中的作用，认为理性是道德的立法者，反对非理性主义的道德观。因而他强调自然的或感性的善与道德的或理性的善之间的区别，认为自然的或感性的快乐持续的时间等同于有关的活动持续的时间，而就道德的或理性的快乐而言，即使有关活动已经结束，所获得的快乐仍会绵延不断，它通过回忆而常存于心中。就理性的或道德的善而言，富兰克林认为，这种善通过人道、友谊、慷慨和仁慈的活动，尽你力所能及地为别人做一切好事。这是一种常存的和持久的善，它能始终如一地使人们获得满足，它不会变化或减弱。他主张人要对过度的情欲进行自我克制；认为自我克制正是最大的善，是最高的自我满足。他还提出道德的快乐大于感性的快乐，其原因是道德的快乐接受理性的指导，而感性的快乐则缺乏这种指导。人的幸福或主要的善在于人是按照理性来进行活动的。看来，理性是人的主要能力，也是人的主要的善。这种善不是由一般的活动构成，而是由理性的活动构成，所谓理性的活动是指那些为人类所从事的，自然而然地会导致真实的和纯粹的幸福的活动。富兰克林还从自然的善与恶跟道德的善与恶之间的区别着眼，论证在伦理上的重要性。自然的善与恶是一般的快乐与痛苦，道德善与恶则是一些按照人的意向和打算而产生的快乐和痛苦。正是由于行动者有自己的意向和打算，才使行动者的行动成为善的或恶的。既然人们的真正的幸福或善产生于正确的行动，而正确的行动又依赖于正确的判断或正确的认识。因此，密切注意使自己对事物的认识符合事物的本性，正确的认识是一切美德和幸福的基础。

尽管富兰克林论述的道德观追求利他主义的个人主义的幸福和快乐目标，但他心目中的中产阶级不可或缺的素质是他们的美德——健全的道德观念，自我克制，讲究秩序、勤奋、节俭以及其他习惯。他的传记中写到，1728年他“企图想出达到道德完善的计划”[23]，他认为一切美德中最具重要意义的有13条。根据它们的重要程度依次为：

节制：食不过饱，饮酒不醉。

少言：言必于人于己有益，避免无益的闲聊。

秩序：每样东西应放在一定的地方。每件事务应有一定的时限。

决心：当做必做。决定做之事，持之不懈地做下去。

节俭：于人于己有利之事方可花费。勿浪费一切东西。

勤勉：勿浪费时间。时刻做些有用的事。杜绝一切不必要的行动。

诚实：不虚伪骗人。思想要公正纯洁；说话亦如此。

公正：不做有损他人的事。不要忘记你应尽的义务，做对人有益之事。

中庸：不走极端。容忍别人给予的伤害，将此视作应该承受之事。

清洁：力求身体、衣服和住所整洁。

镇静：勿因小事、平常的或不可避免的事故而惊慌失措。

节欲：为了健康或生育后代起见，不常行**。切忌过度伤体，以免损害自己或他人的安宁与名誉。

谦逊：效法耶稣和苏格拉底。[24]

重要的是，富兰克林还进行了道德践行，富兰克林在他尚未进入而立之年时就已下定决心，“希望活着的任何时候都不犯错误”，他开始系统地养成“稳健和始终如一的正确行为”。他列出了上述13条品德，并写出了相应的格言。