三、沿淮民间歌舞体系分类
沿淮民间歌舞传承主体构筑的类型空间,即体现着沿淮各种民间演艺事象的空间,歌舞艺术的地域风格与各个地区的艺人群体演艺史地语境密切相关,玩灯人通过玩灯行为形成内容风格相异的歌舞艺术类型,其中花鼓灯风格就成为沿淮各地的文化标志。
从艺术风格上来看,花鼓灯属于花鼓类民间歌舞,花鼓类民间歌舞主要存现于中国汉族区域的中部偏南的广大地区,在安徽、河南、江苏、湖北、湖南等地都有花鼓类的歌舞艺术品种。沿淮歌舞既具有北方秧歌的雄浑精神,也杂糅了南方采茶与花灯的柔美与雅韵,体现出南北民间歌舞兼收并蓄的风范与内质。依据历史各阶段沿淮文化史地语境,民间歌舞具有不同的所指,也就产生了相应的多种歌舞类型和样态。
1.从沿淮民间歌舞的历史生发过程来看,它们大多承袭先秦“百兽率舞”和汉代“百戏”之衣钵。如打花鼓、九莲灯、鹬蚌相争、火马、高跷、龙舞、三仙会等。在豫南地区,“地灯”是花鼓歌舞的初始样态。在民俗演艺中有多种表演形式,如“对脸子”“地扣子”“地扑龙”“灯出子”“地灯溜子”等,都采用最基本的丑角、旦角表演。然后,在唐宋坊市建制元宵放灯的基础上,借助于浓烈的民俗诸神信仰,灯类演艺勃然生发于民俗节日中,花鼓灯相关歌舞品种逐渐播衍,依多象民俗顺势生发开来,既娱神又娱人。
从豫南、皖西田野考察看到,灯会“刷街”和歌舞“踩街”有一定的顺序,一般龙灯、狮子灯在前面,属于上艺,花鼓演艺在中间,后面跟的是旱船、花挑和跑驴儿等。在沿淮多地元宵灯会上,大都是多种歌舞品种纵列演艺,互相联动,这在唐宋坊市的元宵闹灯中早有体现。由此,从民俗文化大环境来看,花鼓灯从属于灯类演艺,在沿淮各地有“红灯”“火淋子”(6)“围灯舞”“皇绫伞”“地灯”“九莲灯”(7)等,这些演艺因相互交流甚密,一般都共时出现在特定的庙会或民俗节日中。
2.根据地理分布,淮河流域在不同历史时期具有不同的地域布局。自从1194年南泛黄河夺去了淮河入海口以后,淮河水系地理分布呈现出新的特征,干流长度为1000余公里。根据河道地形来看,淮河流域区段分别为:从桐柏山源头到洪河口为上游(360公里);从洪河口到洪泽湖出口的中渡为中游;从洪泽湖出口的中渡到三江营为下游(150公里)。民众甚至直接总结为,上游属于河南,中游属于安徽,下游则在江苏。
图3 沿淮民间歌舞文化风格区示意图(8)
受历史诸多因素(迁移、征战、经济文化交流等)影响,文化传承与播衍呈现多向无序的动态特征,沿淮各地民间歌舞风格迥异。往往在淮河各区段界点之处,正是歌舞文化活跃之地,那么,民间歌舞文化按照地理区段进行划分明显不妥,在重视地理对歌舞文化的影响前提下,笔者将相对淡化歌舞文化的地理区段标识,将沿淮民间歌舞文化概约地分为淮上、淮中和淮下三个基本歌舞文化风格区,以便研究之需。
淮上:以光山、潢川、商城、淮滨、固始、阜南等为代表。
淮中:以霍邱、寿县、颍上、凤台等为代表。
淮下:以怀远、蚌埠、凤阳、五河等为代表。
当下,在淮上歌舞文化区,有围灯舞、火淋子、跑大灯、皇绫伞、地灯、灯歌、十八翻、灯子出(也叫“花篮戏”“嗨子戏”);在淮中歌舞文化区,有花鼓灯、推子戏、灯歌、寿州锣鼓等;在淮下歌舞文化区,有花鼓灯、锣鼓番子、凤阳花鼓、五河民歌、花鼓戏等。
3.根据社会传播语境,沿淮民间歌舞体现出了街头红灯会、山村地灯戏、场院花鼓灯、舞台花鼓灯、学校花鼓灯等类型,各具其倾向性功能。在民间灯窝子里,民间歌舞指的是民俗花鼓灯,兼有娱乐、祭祀、礼仪等功能;在花鼓灯基地和中小学里,歌舞指的是一种艺术课程训练,开启青少年的智慧和培养身心艺术潜质;在花鼓灯艺术职业学校、花鼓灯艺术团和花鼓灯舞台演出实践中,花鼓灯指舞蹈艺术,反映了部分民众的独特艺术情趣,突出其观赏性,彰显其审美品质。
历史上相关的民间歌舞活动,往往是举全民之力而联合各群体而兴办的。玩灯人往往被调用到官民的各种仪式、民俗活动中,或祭祀,或娱乐,为的就是国泰民安。官家有活动,都被调用出来,民众自己的日常民俗自不用说,历史与当下亦然,尤其当下,笔者发现民间花鼓灯艺术家以及玩灯人的活动被县乡文化部门规约在当地小范围的民俗活动中,不能随便私自接待外地文化工作者,不能随意外出演出。凡是大型或外出艺术活动,都有政府文化部门所引导安排或集中排演。这种具体演艺机制对花鼓灯歌舞艺术本身的影响值得我们文化工作者予以关注。
4.在淮河歌舞文化中,花鼓灯可以衍生为广义与狭义之不同的所指。广义泛指淮河花鼓灯歌舞体系;狭义特指花鼓灯表演艺术品种。在沿淮地区的大范围来看,花鼓灯歌舞体系在淮河歌舞文化体系中是最有影响、最有代表性的歌舞体系,它不仅仅涵盖花鼓灯艺术品种,也包括与花鼓灯艺术有机相连的地灯、围灯舞、火淋子、九莲灯、推剧、花灯戏、凤阳花鼓、泗州戏、淮北花鼓戏等。
花鼓灯在沿淮个别地方又叫“红灯”,在不同的时空语境中有着灵活的样态与风格。除了多样态的花鼓灯外,还有地灯、打花鼓、火淋子、九莲灯、花伞、扑蝴蝶、十把扇子等与花鼓灯近亲的歌舞品种,共同演绎着花鼓灯歌舞体系的总体轨迹。另外,其他歌舞体系中的相关歌舞品种,尽管与花鼓灯体系的歌舞品种在表演样态上亲缘关系稍远,但其依然与花鼓灯歌舞体系有着一定的联系,不可完全弃之一旁。我们在观照花鼓灯歌舞活动时,也应兼顾到其他歌舞体系的影响因子,如五里橛、鹬蚌相争、火马、跑驴、狮子舞、旱船、花车、花挑、竹马、高跷、龙舞、三仙会等。具体在民俗演艺中,花鼓灯不是单一存现的,而是和相关其他歌舞品种并向共融于某民俗事象中的,只不过花鼓灯演艺的综合性、娱乐性和戏剧性最强罢了。
图4 花鼓灯概念的所指范围
上述民间歌舞艺术的道具、角色、队形、舞蹈语言等因素在花鼓灯歌舞艺术中莹然活跃,说明这些歌舞艺术事象之间必定有着历史上的亲缘关系和共同的活动场域。尽管当下大多数人认为那些歌舞艺术品种和花鼓灯歌舞艺术品种在表演形式上有相异之处,但这并不影响花鼓灯概念的逻辑层次性,即花鼓灯不仅指常人所言的花鼓灯歌舞品种,同时也指在长期历史时期内和播衍在沿淮地区的花鼓灯歌舞艺术体系。在相关论题研究中,不仅要把握花鼓灯的本体样态,更要把握花鼓灯演艺群体体裁的花鼓灯歌舞及其花鼓灯歌舞体系的历史内涵和社会外延,从而放眼于整个沿淮歌舞文化乃至汉民族歌舞文化。
结语
在既定生态环境和社会环境影响下,沿淮民间歌舞事象是不断堆积的历史集合体,是在历史变迁中渐进“显山露水”的。由于淮河文化与周边文化互动交融紧密,沿淮花鼓灯体系内的歌舞文化品种与沿淮其他歌舞文化以及周边地区的音乐文化事象也同样互生互动,相互间关系也不可忽视。沿淮歌舞文化不是一时一地砰然爆发的文化,而是与中华文化同生同根的文化脉络之一,其成长中的任何阶段都有其时代价值和地方价值。当下,沿淮歌舞文化事象愈加膨胀,历史上的传统样式依然与现代歌舞事象互映并存于现今的沿淮民众生活中。
综合以上论述,可从三个方面来界定沿淮民间歌舞艺术的“所指”范围:从民俗来讲,沿淮民间歌舞基本上从属于“灯”类歌舞,因为灯类民俗事象遍布全国,传播空间也是在全国大范围的影响下而逐渐在沿淮地区积淀而成的;从本体构成上看,沿淮民间歌舞是歌、舞、乐、戏的有机综合体系;从生态环境来看,花鼓灯泛指沿淮各地各种花鼓类的歌舞样态(其中就包括当下语境下的花鼓灯歌舞品种),该体系是沿淮歌舞体系的典型支系代表。
(1)刘化文:《淮河流域非物质文化遗产的保护和发展》,安徽社科联:《第六届淮河文化研讨会论文集》,2011年,第374页。
(2)《太炎文录》卷二引,转引自张华:《中国民间舞与农耕信仰》,吉林教育出版社1992年版,第137页。
(3)张华:《中国民间舞与农耕信仰》,吉林教育出版社1992年版,第147页。
(4)王群:《云南花灯音乐概论》,人民音乐出版社2003年版,第7页。
(5)《中国民间歌曲集成·安徽卷》编辑委员会:《中国民间歌曲集成(安徽卷)》,中国ISBN中心2004年版,第7页。
(6)豫南“火淋子”在民间也叫“火伞”“逮腊花”“围灯”“跑大灯”“花鼓灯”等,因民间忌讳“伞”谐音(同“散”),因而引用江湖隐语“淋子”来称谓。
(7)九莲灯和豫南灯会中的“围灯舞”有一定的联系,舞蹈和歌唱相间表演,其表演风格也与颍上花鼓灯非常接近。笔者在阜阳2010年10月所见到的全部由儿童扮演。
(8)参见淮河卫星图http:。meet99。ap-n20403。html。