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第三章是一部书（第1页）

第三章静心是一部书

1．跟自然谈谈，跟自己谈谈

说起中国文化，人们必称“源远流长”，那么，中国文化的源头活水究竟在哪里、是什么？很多人认为是《周易》。尽管时至今日，仍有人认为，《周易》不过是本卜筮之书，是迷信，是糟粕，其实这是无视《周易》产生的时代背景与社会环境所致。文化是一个非常宽泛的词语，在文字都还没有产生的上古时代，算卦就是一种文化。更何况占测只是《周易》的一大功能，它其实囊括了天文、地理、军事、政治、科学、文学、农学、社会学等丰富的知识内容。古往今来，只要能读懂《周易》者，无论从事的是哪一行业，都能从中汲取到智慧的力量。

说《周易》是中国文化的源头，主要是因为它是中国哲学的源头。哲学是什么？说简单点就是指导人生的学问。而《周易》的核心哲学命题，便是影响了中国几千年的“天人合一”思想，说白了就是现代人常说的“人与自然、人与世界、人与社会的和谐”。

如何做到人与自然的和谐？我们举《周易》六十四卦中的睽卦为例：

睽卦六十四卦的第38卦，其卦辞是：“此卦占来运气歹，如同太公做买卖，贩猪牛快贩羊迟，猪羊齐贩断了宰。”其中的细节不必深究，但我们都知道，太公也就是姜子牙，未得周文王重用前是个很落魄的人，做什么买卖都赔本，所以总体来说，睽卦表示人生的不顺。不过稍通易理的人都知道，八八六十四卦每一卦都如同姜子牙的人生一样，并非不可逆转。就拿姜子牙来说吧，他之所以做买卖不顺利，主要还在于他根本就不是做买卖的料，或者说志不在此。把任何一个人放在并不适合他的岗位上，他都不可能太顺利。当然，人生的有些不顺是自己造成的，也有一些不顺是命运造成的。还说姜子牙，他之所以去做买卖，在于他的政治才能在荒**的商纣王那里得不到认可。然而命运同样是可逆的，于是，姜子牙去了西周，并顺利地当上了周部落的二把手。所以一个人遭遇不顺时，完全不必自怨自艾，这时候最需要的是静下心来，好好想想，我到底是努力不够，还是定位不准，或者说只是因为没有遇到合适的人？

想明白了这些问题，还用得着算卦吗？事实上，我有时候认为，周易六十四卦不外乎一个古代版的《人生指导手册》，它把人生可能遭遇的种种具体情况大致一网打尽。当你遇到乾卦的局面时，就按乾卦的指导方法去行事；当你处在坤卦的境地时，你就去查查坤卦的“备注”……可惜的是，很多人遇事尤其是遇到不如意的事情时，往往心烦意乱，静不下心来，从而自己也搞不清楚自己的处境究竟如何。

我们接着聊睽卦。前面说过，失意是可以逆转的，但为什么有那么多人的失意难以逆转呢？是努力不够吗？未必。如睽卦的六三爻辞说：“见舆曳，其牛掣，其人天且劓。”这个场景用白话文讲大意就是说：

一个地位卑微的汉子（古时的奴隶或平民）赶着一辆牛车，走上了岔路口，汉子赶紧跳下车，想叫牛朝后退几步，但他不吆喝牛，而是用双手扳住车子向后拖。而牛没听到往后退的命令，仍拼命朝前走。于是，一个向后拖，一个朝前走，就在大路上顶起牛来……

毫无疑问，这不是牛的错误。牛不喝水不能强按头。爻辞中的汉子是不懂驾车之道，空费了不少蛮力，生活中的很多人则是不懂得驾驭生活，不懂得因势利导，把本来轻而易举的事情搞得越来越费劲，回头还要像那个跟牛较劲、跟牛生气的汉子一样，与世界较劲，骂老天不公，跟生活生气，看自己不顺眼。

六十四卦中的第48卦井卦的一个卦象也颇值得人们深思：村子里有一眼井，井水又清又甜。村民们每天来来往往到井上汲水，却不知道爱护。时间一长，井水中的泉眼被沉淀的泥沙堵塞住了。人们打不了水，围在井边吵吵嚷嚷，却不想办法去淘井，有人反而气急败坏地把汲水用的瓶子都砸了……

很多人经常有意无意地扮演“汲水人”的角色。面对“井里没水了”的问题，他们不是想办法淘井，而是犯起了牛脾气，气急败坏地摔了瓶子！这样做能吓得了井吗？井是没有思想感情的，时间长了不淘，必然会被泥沙堵塞，这是自然规律，摔再多的瓶子也无济于事。想喝水，及早把井淘清是唯一的办法。

生活中免不了问题，这很正常。有问题，就解决问题；只有当问题解决不了时，解决不好时，才是问题。

遇到问题，首先要冷静地看待它，研究它的来龙去脉。大自然的一草一木，社会上的一人一事，都有其基本规律、属性和诉求，研究透了，事情多半也就解决了。对于那些遇事冲动的人，首先要研究的不是这些，而是自己：问问自己，为什么这么爱生气？生气是有助于改变状况，还是会让简单的事情复杂化？这个问题到底有多难？解决不了又对我的生活有多大的影响？我自己到底能不能解决？我要不要请别人帮忙？等等。回答完这些问题，大多数人都能从理智的边缘走回来，即使暂时找不到解决办法，但总不至于人为添乱，让问题恶化。

有些问题处理不好，是智力和经验的问题。有些问题处理不好，比如前面讲到的两个卦象，则是因为当事人缺乏一种处理问题所必须的良好心态。当然，有些问题并不是心态好就能解决的。所谓“人与自然和谐相处”，其实是把人类从自然的从属地位提高到了与自然平起平坐的地位。而实际上，我们仅仅是自然的一员。“天若有情天亦老”，很多自然规律是我们无能为力的，很多既成事实是不以人的意志为转移的。面对这些，人要学会适应，学会妥协；而不妥协，又恰恰是很多人爱犯的最大毛病。

2．于无情处寻大美

如前所述，《周易》是中国哲学的源头，那么中国历史上首部完整的哲学著作是哪一部书呢？答案是《道德经》。所谓民族的就是世界的，早在唐朝时，玄奘法师就在将梵文佛教经典翻译成中文的同时，将《道德经》翻译成梵文，传播到了古印度地区。如今，《道德经》的各种译本不仅刊行世界，而且它还是除《圣经》之外发行量最多的文化名著。之所以有这么多的人喜欢《道德经》且不是因为宗教因素，用哈佛知名讲师泰勒的话说，就在于《道德经》是一门诠释幸福的学问。古今中外，有谁愿意拒绝幸福？

和现在众多阐释幸福的书不同，《道德经》并没有孤立地阐释幸福，或者简单喊几句口号，说这样做就能幸福，那样做就会幸福，而是在讲幸福的同时也讲不幸，是一门充满理性而不是一厢情愿的幸福辩证法。

天地无情，视万物为刍狗——这是《道德经》中的名句。所谓刍狗，就是用稻草扎成的小狗，在古代，它具有特殊功用——祭祀。祭祀是一件很严肃很庄重的事情。在这种场合，它被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草便恢复了它的本质，不再被人顶礼膜拜，而是被人遗弃，遭人践踏，最终和其他普通的稻草一样被焚烧掉。既说“万物为刍狗”，自然也包括我们人类。“天地无情”即天地不是生命，无血无肉无思想，就如同不能指望一块石头理解我们人类的思想感情一样，我们也不应指望天地具有人的感情，尤其是对人类有益的悲悯情怀。换言之，老子是让我们正视自然规律，不要明知“天地无情”却还要在此基础上进一步自伤自艾，自我折磨。当然，如果一个人能做到像天地一样，对世界上的万事万物既无爱、亦无恨，以一种平和博大的胸怀容纳别人也容纳自己，就更可能获得老子的认同。事实上，这也是老子讲“天地无情，视万物为刍狗”这句话的终极意图。而道家学派的另一宗师庄子则直接挑明道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”天地固然无情，但天地亦有大美。过于悲观的人，只会抓住无情不放；过于乐观的人，又总是忘情于天地的大美。只有既能正视天地无情又能理智看等天地大美，于无情处寻大美、于大美中见无情的人，才是真正成熟的人，也即老子眼中的“圣人”，庄子心目中的“逍遥的人”。

再比如另一众所周知的名句：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，笔者认为，其中的“人”，泛指整个人类社会，也泛指人间的大事小情，概而言之为生活。“地”，泛指环境，包括地理方面的，也包括社会层面的。“天”，一方面表示一个更大的力量，因为天决定了地的面貌，下雨多的地方就成了江南水乡，下雨少的地方则成为戈壁荒滩；另一方面则是指带有神秘色彩的“天命”，泛指一切人类无法控制的力量和未知的领域。“道”，简单地说就是世间万事万物运转的规律，包括日月星辰的运行、生物的生老病死，等等。而“自然”，就是指规律赖以运行的载体，即物质世界的总和，俗称“大自然”。

这四句话整体来说，就是一个人活在世上，要根据自己所处的环境，根据自己的条件恰到好处地去生活，去工作，去处理大事小情。对于人力可以改变的事情，应该尽量去做。有些事情，人力无可奈何，那就只能坦然接受。但所谓“人力无可奈何”的事情也不全是一成不变的。万事万物都在变化中，随着时间的推移，很多原本不可能的事情往往会变得可行。我们不能把自己的懒惰和无能简单地归结于天命。我们要在顺应事物的客观规律的基础上，另寻出路。之所以说“在顺应事物的客观规律的基础上”，是因为另寻出路并不表示一定有出路，至少不表示立即就有出路，也就是说要时刻做好被生活打击的心理准备。有了这样的心，成功了、改善了，固然好，不成功，也不会太过于受挫。

又比如已经被格言化的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，现代人提起它，往往把注意力集中在前半句，同时刻意忽略后半句，即只要“祸”最终能转化为“福”，那么开头或者过程中有些“祸”，人们还是可以接受的；而如果最后的结局是“祸”，那么不管一个人在过程中收获了多少“福”，在人们看来那也是大大的不幸。应该说，这是人性趋利避害的本性决定的。然而老子此言的要旨，也正是让人们破除这一人性的弱点。老子并不仅仅是简单地告诉人们，在幸福中要看到祸端，在灾祸中要看到希望，而是说人的眼睛不应聚焦于一点，而应把一切事物视作一个循环系统，认识到一切事物时刻都在变化之中，且有其变化规律，好与坏，福与祸，都是客观规律使然，要淡定地对待一切好事，也要豁达地看待一切不如意，而不是让它们左右自己的心情。

当然，关于《道德经》与《庄子》，以及我们上一节谈到的《周易》，接下来将要谈到的《论语》、《中庸》等儒家经典，《心经》、《金刚经》等佛家经典，以及《圣经》，都不是我们这短短一篇小文所能说明、讲清的，本书中所讲的也难逃以偏概全、断章取义之嫌，其中亦不乏一家之言，想要了解其中的真谛，还需要您切切实实地静下心来，结合自己的生活，好好研读一下原著。

3．尽人事，顺天命

古语有云：“青莲白藕红荷花，三教原本是一家。”那么，其中的“三教”是指哪三教呢？有武侠小说爱好者说，是青帮、洪门、白莲教，其实不然，“三教”真正的对象是儒、释、道三教。

有意思的是，在三教中，除佛教敬奉的释迦牟尼是真正的开山祖师外，其余两教敬奉的宗师都有点儿现代意义上的挂靠性质。比如道教，它的真正的创始人是东汉年间的张道陵，但后世却把先秦诸子之一的老子推上了道祖的宝座。至于儒教，众所周知，它根本就不是一个宗教，虽然拉来了孔子做招牌，但一来没有组织，二来没有一般宗教中都有的神化、法力等等，算什么宗教？

如果一定要找点原因的话，只能从孔子的生平入手。随着孔子学院在世界范围内的开办，地球人都知道，孔子是中国古代的大思想家和大教育家，但孔子首先是个政治家，而且是个失败的政治家。他的失败不在于他没有政治才能，而在于他的“王道”政治主张不适合那个礼崩乐坏的时代。孔子以及之后的孟子，用现代人的话说都是浪漫主义者。所谓浪漫主义，就是听起来很美但在现实中难以实现甚至根本就实现不了的主义。正如儒家学派另一代表朱熹所说：“千五百年之间正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。”中国历史上根本就没有王道，有的只是帝王之道。然而，孔子孟子却“明知不可为而为之”，这种精神，类似于某种宗教情怀，大概也正是因为如此，中国人才把儒学称之为儒教，与佛、道并列，将孔子作为儒教的开山掌门。

现代人常说，“伟大都是委屈撑大的”，这句话用在孔子身上再恰当不过。我们知道，孔子虽然是一个含着银汤匙出生的富二代，但这种优越环境没持续多久，便因其父叔梁纥去世而一去不复返。孔子十几岁时，为养家糊口，也不得不出门打工。但孔子从未放弃过学习，他几十年如一日的研究做人做事、治国平天下的道理，终于有所成就。可惜在礼崩乐坏的春秋末期，他这种思想过于理想化，当时既无人了解它的价值，也无人愿意发自内心地奉行这些价值观。年过五旬才出仕为官，但没几天，就因过于正直，触动了权贵利益被轻松拿下。周游列国十数年，没有一个国君愿意诚心实意地聘用他。某些小人还把他当成危险人物，明枪暗箭，屡次中伤。就连一些隐士也瞧不起他，讽刺他为丧家之犬。然而孔子并不像某些现代人那样，自认为“生得伟大、活得憋屈”，亦不把自己的失败归结于外因。有学生为他抱不平、为自己发牢骚时，他总是说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”意思就是：“你们别怕没有官位、不能闻达，只需担心没有安身立命的本领。也不要担心没有人了解自己，只有具备真才实学的人，才值得别人去了解。”单凭这一点，孔子这“万世师表”的名号就当之无愧。

然而我们知道，“万世师表”这个拉风的招牌是后世敬奉给孔子的，而不是在孔子生前，而且还是基于某种需要。换言之，孔子最终没能达到自己追求的理想境界，是比较失意的。对此，孔子没有抱怨，但有过感慨，即《论语》中的：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”这话译成白话文就是：“我这辈子从不抱怨命运，也不怨尤别人，通过勤奋学习，掌握了丰富的知识，悟出了高深的道理，但现在看来，理解我的恐怕只有苍天！”想想看，“身怀绝技”且心怀天下的孔子，举目四望，世上却没有人理解，灵魂上是多么的郁闷？然而这只是我们的猜度。孔子或许一度有过郁闷，但绝不会持久，更不会使其升级、恶化。这一点，我们可以从其对待财富的态度中找到一些侧面信息。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾也为之；如不可求，从吾所好。”意思是说：如果财富（或者说是富贵）合乎于道，就可以去追求，即便是做给人执鞭的下等差事（当时的观念），我也愿意去做。如果财富（富贵）非要以“放下身段”为代价，那我还是干点自己喜欢的事儿吧！孔子喜欢的事是什么呢？研究学问，教书育人。

类似的信息，在孔子对待弟子们的态度上也有所体现。孔子一生教授了弟子三千，贤者就有七十二位，但孔子最喜欢的还是颜回。孔子曾经在众弟子面前夸奖颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”之所以如此，在于颜回在本质上与孔子是一类人，是宁肯饿死也不肯追求不义之财、无道之位的人。相反，孔子的另一弟子冉求，虽然才学和政治、军事才能都很棒，在孔子回国一事上也出力不少，但孔子并没有对他另眼相看。后来，孔子还公开宣称：冉求不是我的徒弟！并号召众弟子敲着鼓臭骂冉求。而原因不外乎冉求帮助鲁国实质一把手季氏进行田赋改革，乘机聚敛财富。

孔子和弟子们受困于陈蔡之间，一连几天吃不上饭时，其得意弟子之一子路也曾愤怒地问孔子：“难道像老师这样的君子要落个穷困饿死的下场吗？”（君子亦有穷乎？）孔子说：“君子之所以称为君子，就在于他们穷困时也能恪守道义。而小人之所以称为小人，则在于他们穷困时便会放弃原则，胡作非为。”（君子固穷，小人穷斯滥矣）

这就是孔子。他从不反对富贵，也不反对发财，相反还是个古代版的励志大师，但他永远知道自己的底线在哪儿，并能一如既往地坚守，且不为自己的选择后悔。世道不公、社会黑暗，也不能使他愤世、偏激。这也正是后世儒家子弟在《中庸》中所总结的儒家子弟应具备的“尽人事，顺天命”的人生观：努力去追求自己的理想，尽量去实现自己的人生价值，如果实现不了，不外乎两方面的因素——内在因素与外在因素。如果是自己的缘故，即自己努力还不够，还不是块金子，至少还不是块纯金，就要静下心来，正视自己的不足，提高自己的含金量。是金子，迟早会发光。如果是外在因素，也要静下心来，别去搞什么“曲中求”，也不必太难过，因为能成为金子，本身就是莫大的成就。埋在土里、发不出光的金子，还是金子。越是埋在土里，我们越是需要保持一颗金子般的心。不然，一个人发光之日，也就是他开始发霉之时。

4．心开了，也就开心了

在中国，说到读书，必然绕不过佛家经典。事实上，在中国历史上，各类佛家经典如《金刚经》、《坛经》、《四十二章经》、《百喻经》等，是知名度及刊印量仅次于《道德经》的文化名著。之所以称其为“名著”，而不是“经书”，在于它们首先是一部文化典籍，其次才是一部宗教经典。说到静心，更不能不提佛家经典。因为静心本是佛家的入门课。而且，无论是“人在棘中，不动不刺。心在红尘，不动不伤”等经典格言的广为流传，还是“风动幡动，仁者心动”等禅门公案的脍炙人口，抑或是民间与之相关的口耳相传的佛教传说，都从侧面说明，静心不仅是佛家的入门课，也是我等凡夫俗子们的重要一课。

在过去特定的时期，佛教一度被视为迷信。应该说，佛教有一定的糟粕，然而世上有绝对没有糟粕的文化吗？没有。有糟粕，扬弃就是了，没必要一棒子打死。尤其是中国人，可以说，认识佛教是了解中国文化的一个窗口。所以，在对待佛教经典这方面，我们首先要静下心来。