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——《老子·四章》

“和其光”，就是与光线相和，一起散布四空；“同其尘”，就是与灰尘相混同，一起弥漫大地。“湛兮”指清澈，“常存”指常久生存。整句话意思是为人处世不妨和光同尘，大家玩玩，这样反而清澈简单，可以长久。

光是透明的，尘是灰浊的，光与尘加在一起明明暗暗，如天井漏下的光瀑，如深海仰望的月色，鲛人见之动色，枯坐书斋的学者见之顿觉清气充盈。

老子非常道有千条万条，条条简单透明，条条清澈。当老子说“湛兮”，认为灰尘是清澈的时候，其道足以明辨一切。

光线是一种物质，它来自遥远的发光体。光线之所以透明，并不在于它是稀薄的，而正因为它的无限密集。

水无限密集，所以也是透明的。

声音无限密集，所以也是透明的。火不能无限密集，所以不能透明。

自然界这四大元素，以光最透明，因为它来得最远。我在《光线传奇》一诗中写道：

“黑暗是一盏灯，一发出璀璨黑光的明灯。”光线有白光、黑光与彩光之分，总的来说是透明而璀璨的。

尘埃则是万物渣滓，是分解后的物质粉末。往往在分解过程中大块落地，粉尘飘浮，最小的“物质灵魂”气化飞走。尘埃既不能气化，又不能落地，只好永远悬浮飘洒。我在《尘埃史》一诗中写道：“尘埃，空中的戈壁。尘埃，空中的海。你静候阳光撤出，便悄然进来。”总的来说尘埃是浑浊的。

老子看到，自然界的一切都在和光同尘，一棵树沐浴阳光，这就是“和光”；它又沾满灰尘，这就是“同尘”。树不和光，不能长大，树也无法避免不同尘，它总是被各种灰尘笼罩，并且灰尘也能带来新鲜的养分。2002年春天北京遭遇沙尘暴，苦了北京生物，沙尘暴吹到海里则喜了海洋生物，因为沙尘暴的沙子里为它们带来了难得一遇的丰富养分。

自然界和光和尘，于是一切均衡长久。

而人呢，总是过分乞求光明，同时认为空气中灰尘太多，委屈地认为自己“蒙尘”了。总之，自然界太不听话，太不如意。我们抛开人类自己制造灰尘、自己减少光明不谈，在自然状态下，人类依然在乞求光明、抱怨灰尘，这就不对了。

大自然的光明该有就有，无须求。

凡物消逝，就会瓦解、粉碎为灰尘，这实属正常，无须厌恶。《圣经》上说：“人来自尘土，归于尘土。”这种“尘归尘、土归土，今古归今古”的现象实属天地正道。

因此老子指出：人应该和光同尘，不这样则无以为自然。

人与光相和，就会融入光明。

人与尘相同，就会不畏惧死亡。

和光同尘实在是人的一种极高境界，它让人回归自然状态而无为，摆脱种种烦恼。赞美光的同时要赞美尘，因为光与尘都是我们的生命。

这样，人就是醒悟的、透明的。山玲珑，水玲珑，不如人玲珑。人行走在自然界中应如《世说新语》中的王司州（王胡之）看见了吴兴印渚的美景时说的一样：

“非唯使人情开涤，亦觉日清月朗。”

所谓“人情开涤”，就是人的情怀开朗干净，一个“涤”字有一洗旧尘之意。“日清月朗”就不用说了，日月在天，清清爽爽。

魏晋时期的人深得老子“和光同尘”之旨，所以为人潇洒不羁，传为千古佳话。

“和光同尘”包括三方面：

一是与光同舞。

二是与尘同舞。

三是与光尘同舞。

人与光尘同舞，正好是李白“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”的境界。

人与光尘“对影成三人”，也正合于道“一分为三，三又归一”之意，和光同尘时，光非光，尘非尘，人非人，大有玩味。

人走在霞光中觉得圣洁，走在月光中觉得朦胧，走在滚滚红尘中则会觉得有漂泊之美。《庄子》云：“泛若不系之舟。”舟不系，马无缰，自然会“野渡无人舟自横”。

屈原《渔父》中在讲了“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”之后又歌日“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”先是说浊不好，最后又醒悟浊有浊的好处，也是深得老子“和光同尘”之妙。

老子“和光同尘”对我们做人有直接指导的重要意义，那就是：

一、恢复自由，打破约束。

二、与光尘同舞。光明也好，污浊也好，都一视同仁。所以没有包袱，只有浪游的快感。

也许有人质问：这种“和光同尘”的人生态度岂不就是游戏风尘，不负责任吗？我的回答是：要负责任，并且正在负责任，但这就是游戏风尘。

“和光同尘”的为人方式就是混与玩。但不是一般的混与玩，而是与道游戏。

为什么说游戏风尘就是在负责任呢？因为游戏令人开心，这时觉得风尘也很爽。让自己爽就是对自己好，就是在对自己负最大的责任。

同时请注意，老子在说“和光同尘”，而没有说要搅乱光尘或不让别人也和光同尘，因此“和光同尘”的人生观最有益于群体，最不会对人造成伤害，偏又让自己最爽，因此最应该提倡。“和光同尘”让我们做人受益，那么做事呢？