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小云说：“那样不是要等很久，很难受吗？”

老云说：“是很难受，那你玩去吧！”

老云说完，哈哈大笑，又忙着电闪雷鸣，下雨去了。

小云想了想，终于决定强迫自己飘到了一面大湖的上面，停住不动了。风来它不管，鸟来它不看，它一心晒太阳。太阳渐渐越来越大，把湖里的水蒸气，“哗哗哗”地蒸了上来，小云满心欢喜，像海绵一样地吸着水。它终于吸满了水，全身又热又冷，急剧膨胀，竟变成了一块巨大的山一样的大乌云，遮蔽了天空。下午的天气越来越热，空中气流忙碌地奔跑，一阵大风吹来，大乌云喊出来了：“我要下雨！”它忍不住向着天空一声痛快地尖叫，向着大地“轰”的一声打开了风雨的仓库。转眼大雨倾盆，它终于做出了很早以前就想做出的样子。

乘物以游心。

乘物以游心

——《庄子·人间世》

打个比方，我们要修一座大楼，就要挖地基，用什么来填坑呢？并不一定要好材料，一般的石头瓦片就可以，甚至垃圾也可以。这就叫一切为我所用。

婴儿是做人的最高境界，他看到的一切都是美好的，因此她是完美的，整天洋溢着欢乐。

人一长大，就不知足。各种规矩告诉他什么是你的，什么不是，什么碰得，什么碰不得，这样，人就与世界产生距离，遗憾充盈人心，甚至仇视整个世界。

其实大可不必如此。万事万物都是在一个世界中，每物互含而互有，我是山，我是水，我是日月乾坤，总之，我是一切。

之所以我们看到一棵树感到“好看”，是因为认同它的姿态及种种感觉，从根本上讲，是认同树的灵魂。

树的灵魂是什么？那就是一种生命的美。人当然也有生命的美，于是能认同这棵树。

两种生命相遇，生生不息。

两种美相逢，更美。

我是树，树是我。

庄子说“乘物以游心”，就是这个意思。鲲要借助大海之力才能飞起，人要借助身边的物才能成功。所谓“游心”，指心随物走，而不是自己出神。“心随物走”，就是同化。同化就会加人大化，从而得道，修成自然之身。

庄子说“鱼相忘于江湖”，但也说“乘物以游心”，就是物要与物在一起更有力量，人借助物势，才能逍遥游。比如两棵树各自生长在悬崖边，索然无趣，有朝一日它们忽然相逢，当然更美。

庄子的这两种说法没有矛盾，都是自然状态。比如两条鱼游着游着就把对方忘了，游着游着又相逢了，这要看环境的大小了。环境小则易相逢，环境大则不易相逢，环境极大则永不相逢。

庄子讲了一个寓言“孔子教子高做人”。

楚国的叶公子高将要出使齐国，齐国对待使者很傲慢，如果办不成事，他担心要受楚王惩罚，事情办成功了，定会因忧喜交集而生病。因此来请求孔子的教导。

孔子说：“注重内心修养的人，不受悲欢的影响，知道世事艰难，无可奈何而安心去做事，道德就修到了极点。遇到不得已的事情能把握真情并忘掉自己，哪里还有贪生怕死的念头。借事物的自然而使心志自在遨游，寄托于不得已而蓄养心中的精气，这是最好的办法。”

孔子的大意也就是要心随物走，自然可以做到一切为我所用。

不要做先驱，先驱早死。

不要做先知先觉，先知先觉必犯众怒。

也不要落后于人，落后就挨打。

紧跟物走，这才是自然状态，可以获取成功。春天就看花，秋天就赏红叶，如果想在春天就赏红叶，用现代科技手段也可以办到，但有什么用？不如任其自然。

从前有两个人在悬崖边上玩，不小心掉到瀑布里。一个人挣扎，被水边的大石头碰死；另一个人索性不动，结果被冲下悬崖，上，醒来身上完好无伤，太阳晒在屁股上，非常舒服。

各人走好平衡木

命运虽不平等，心里却要平稳。

又被卷到沙滩

老子说：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”

老子在此处说“负阴抱阳”，在前面还说过“知雄守雌”，都是讲要平衡阴阳，从而推动自身发展。

阴阳不和，必损阳，而不会损阴。

《圣经》里耶稣说的：“人都说你们好的时候，你们就有福了。”

我们可以把老子这句“负阴抱阳”很自然地理解为“负罪而拥抱阳光”，这是我们肉身成道的有效途径。老子没有“负罪”的学说，但有“负阴”一说，后世道教（太平道）则有“承负”的学说（“负罪”），可以说是继承了老子的思想。

在罪与非罪之间，在爱与恨之间，在命运之间，我们要走好各自的平衡木。

当然，我们不可能都像刘璇一样灵巧，但我们既然有了走独木桥的经验，也就可以慢慢地找到平衡了。

所谓“平衡”主要有两方面：一是安排好生活，平衡各种关系；二是心里要平衡。主要是心理要平衡。心里一失衡，就会怨天尤人，过得不舒心。

需知我们的命运虽不平等，心里却要平衡。