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做人不如做强盗，做强盗不如做魔鬼。亲自做事不如驱使人做事，驱使人做事又不如搞破坏乐趣更大些。你只要跟我走，你就是单纯的！

天使说——

用我心里的善，成就外在的美。做事是我人生的重要组成部分，不做事，毋宁死！我通过做事做好我自己。我一心为他人时，我才是单纯的。凡事只为自己考虑，就收获有限。我以复杂至单纯，而不把单纯搞复杂。

五色令人目盲；

五音令人耳聋；

五味令人口爽：

驰骋田猎，令人心发狂：

难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

——《老子·十二章》

五颜六色的东西好看，看久了就眼花缭乱，就会瞎了你的眼睛。五音八调好听，听多了就会让你的耳朵聋。五味美食会彻底败坏你的口味。一天到晚东游西**会让你的心发狂。难得的宝物会拴住你的脚。所以啊，圣人只吃有限的东西，不敢去享受无限的世界，因此要舍弃那些害人之物，只取身边之物。

“五色”，原指青、黄、赤、白、黑，老子代指五颜六色的花花世界。老子此处说的“色”，略同于释迦牟尼说的“色”，即色相，世界的表象。

“五音”，原指宫、商、角、徵、羽，老子借指世界上一切的噪声杂音。这个世界充满喧嚣，从早到晚只有吵闹。静音是真正的音。无乐是真正的乐。

“五味”，原指酸、苦、甘、辛、咸，老子从饮食滋味借指人生滋味，后世之人动不动就说“我吃过很多酸甜苦辣”即源于此。

“爽”，不是现在说的“爽”（爽快、舒服），而是指变味。太爽了就要变味。爽又通霜，指口生霜（疮）。

“难得之货”，指宝贝东西，包括人。

老子这段话在说好东西最会摧毁人。

不是用过度了会摧毁人，而是本来就会摧毁人。不管你用得过度，还是适度。最好是不用。少用少伤，不用就不伤。

但完全不用也不可能。老子既说“五味令人口爽”，又说要“为腹”，看来他的意思不是求没有，而是求少。无就是少。真正想达到“无”的境地不可能，因为你不是造物主，不能把自己变成没有。，但你可以少下去——通过不做的方式做好自己。

不要那些好东西、好事情，不要那完美。

完美不是美，完美是完。

为人处世要笨拙一点

物不而物，故能物物。

——《庄子·在宥》

笨拙者往往做事直奔主题，不取巧，所以有大巧。无锋芒，所以有大锋芒。说白了，一个太有心机的人让人觉得阴险，谁也不喜欢。他笨一点，就透明一点，透明一点，就开心一点。

处世乖巧者必是庸人。

真正大气而有大作为的人处事都很笨拙，在家被老婆骂，出门常常坐错车，办事老是丢三落四，常被人取笑为大笨蛋，但说来也怪，大笨蛋居然能办成很多大事，并且人们都喜欢他。

这是怎么回事？

这是因为笨拙者往往做事直奔主题，不取巧，所以有大巧。无锋芒。所以有大锋芒。

并且他自己很快乐。别人说他笨，他就以为自己真的很笨，于是傻笑，心里就更高兴了。傻人会傻乐，傻人有傻福。主要就是他的快乐比别人多一点，虽然他比别人可能吃亏得多，但吃亏是福，老吃亏也就不吃亏了，说不定还有赚。主要就是他心中无事，无机巧，不复杂，所以简单快乐。

《三国演义》中的诸葛亮也是聪明人，最后为聪明所误，一味争天下，一味与人钩心斗角，最后把自己累死了。如果诸葛亮老老实实在山上做农夫，就不至于死得那么惨。

《红楼梦》里的王熙凤也是“聪明反被聪明误”，也是气死、累死、病死的。人的机心有限，人与人的斗争却是无限的，你赢了这一回，怎么能保证永远都赢？

今天中国社会出版社的两位编辑来我家借扫描仪，聊天时一位牟洁女士说她在做谋略方面的书，问我可有研究？我就把我刚出的一本讲《孙子兵法今用》给她看，并说：

“一般人讲的谋略是小谋略，都是讲如何通过钩心斗角战胜别人。而真正的‘谋略’不是为了取胜，而是为了求和，大家清静。胜负毫无意义，虽胜犹败，只有和棋才是真正的胜利。因为这样才不会有下一番反扑与争斗，可以腾出时间与精力来做自己喜欢的事。”

牟洁编辑表示赞同。类似的话我也曾对另一位朋友，研究中国文化的司马烈人老师讲过，他也认为有理。

中国文化区别于其他文化的地方，也就是她最高明的地方、最有益的地方就在于“平和”。

西方文化、阿拉伯文化，包括印度文化都是好斗的，只有中国文化既不伤人，也不受伤，所以能自身完美无缺，永远滋润国人的心灵。

中国文化中道家与儒家都很好，老子与孔子无区别，庄子与孟子是好友，都讲如何才使自己更好、更自由。墨家也很好，学佛家要小心一点，法家则不可学。