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“浊而静之”，是说人污浊时要安静下来，自己终止污浊的心理与行为，绝不可由着一颗狂躁的心自伤伤人。同时也要认识到污浊是相对的，一些看来很污浊的东西与事情在另外一些人看来未必如此。因此，人要自去污浊，一般不要管别人的污浊。自己的污浊自己知道，别人的污浊别人知道，也未必是自己臆测的污浊。

有人问希腊智者赫拉克利特：“海水是洁净的还是肮脏的？”

赫拉克利特说：“海水最洁净又最肮脏。对鱼来说，它是能喝的和有益的；但对人来说，它既不能喝又有害。”

凡事应相对而视，一样的海水亦清亦浊，一样的人类亦智亦愚。海鱼认为海水是洁净的，智者认为人类可以活得更爽。

“安而动之”，是讲安于现状者要自己动起来，不动则必死。《孟子》说：“生于忧患，死于安乐。”安乐让人死，因为人一安乐就成了死肉一堆，在他自己可能不觉得，在别人看起来相当恶心。

有人曾问希腊智者阿那克萨哥拉：“一个人的生命是应该来到这个世界，还是不应该来到这个世界？”

阿那克萨哥拉抬头仰望夜空，笑着说：“为了观赏美丽的苍穹，每个人都应当选择降生。”

是这样的，人生的价值在于让自己动起来，这样才能看到“美丽的苍穹”。如果一个人在屋里一动不动，就看不到外面的夜空。有的人老是抱怨看不到希望，其实希望就在他头上闪烁，他自己不动，不抬头，怎能看到希望？

老子说“徐清”、“徐生”，连用两个“徐”，可见凡事要舒缓，才能有好效果。

比如一个人在睡觉，另一个人来告诉他一件好消息。如果猛地跑来，猛地推醒睡者，将会吓坏他。如果轻轻拍醒，轻轻呼唤，自然可以从容告之。

有的人做事忽败忽胜，这样必会得不偿失。我们必须要像老子说的那样“徐清”、“徐生”，缓缓进攻，才能稳步推进，坚定地获取胜利果实。

一次，亚里士多德的一位学生与他探讨友谊的性质。亚里士多德告诉他的学生：“人们希望快速成为朋友，但友谊却是一种缓慢成熟的果实。”

友谊是缓慢成熟的果实，世上一切宝贵的事物莫不是缓慢成熟的果实，要吃甜葡萄就要等它熟透。

逍遥游的四个步骤

故九万里，则风斯在下矣。

——《庄子·逍遥游》

鲲要化为鹏，必须借助风力，但又要在最后关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。

逍遥游的四大境界我在《现学现用易经》一书里已讲到，在一次讲座时也讲过，很多朋友觉得有道理，在此再次与大家详细分享。

逍遥游的第一层境界：待风。

待风就是“苦苦等待变天”。

鲲从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风鲲才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。

所谓“准确的等待”是指要在准确的时间里等，在准确的空间里等，不能有误差，不能错过，要刚好风来的那一刻就上，这样才能起势飞腾。

这是从鲲的这方面讲的，在风的一面也有讲究，不是什么风都可以，要最大的风才有最大的势。什么风最大呢？《庄子》上讲：“去以六月息也。”讲明要借助六月的大风。六月是盛夏，这时天清地朗，热气飞旋，正是大风最旺盛时。《庄子》接着又说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”说这六月大风像万马奔腾，又像灰尘弥漫，因为它是万事万物共同的作用，所以特别猛烈。这样的风当然可以助鲲飞腾。

逍遥游的第二层境界：乘风。

乘风就是“风来我就上”。

经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。

理想的大风终于来了，在那时候，鲲必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。

我们根据《庄子》原文的描述：

“鹏……怒而飞……是鸟也，海运则将于徙南冥……水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息也……”

可以得出鲲化为鹏、乘风而上的具体操作程序为：

1、大风来了，大海震**。

2、鲲奋力一跃，借助风势水势飞起来，化为鹏。

3、飞起来后要不停地击水，借助水势参与风的运行，最后乘风上天。

简单地讲，就是先借风力，再助水力，最后又借风力。风力是远因，水力是近因，鲲的意志则是决定性因素。

风无水，无力。

水无风，无波。

鱼无波，不跃。

鱼无风，不化。

鱼无志，则不能飞也。