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影子承认：“我也不知道为什么会这样。”

承认自己心无恒定是勇敢的。谁不渴望永恒，知道自己不永恒是真实的。

我们作为影子的一生或明或暗，所幸的是不曾欺骗自个儿。

我问庄子：“你死了多久？”

庄子说：“两千多年。”

我说：“你死后在于什么？”

庄子说：“忙死了！我以为死了就永远休息，所以我曾说过‘其生或浮、其死若休’这样的话，谁知全然不是那样！”

我说：“可不可以把死者的生活告诉给我们这样的生者，或者说未亡人？”

庄子不答，反问我：“你愿不愿意做我的影子？”

我满口答应。

于是我跟着他到了一个地方。

这里一切全然黑暗，看不到光，也看不到影子。我消失在了空气中，就像影子消失在黑暗里。我大声喊他的名字，他不答应，我使劲地爬行，终于爬出，我站起来！我从影子变成了人。

我站在光明下，疑惑地打量这光明。又回头看自己的影子，忽然一种爱怜的感觉从心中油然而生。

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

庄子这个故事讲凡事要有谱，也即要有影子。没影子的事别做，做了也是空虚。

影子承认自己依附他人，但谁又不依附别人？这个世界上的万事万物互相依存，人没资格独立，就应好好地把自己的影子带大。当你的影子也站起来了的那一天，你就真的成为天底下的人了。

变化止于内心

他人不知我变化，我就能变化他人。

大海边上有个人喜欢海鸥，每天早上到海上去与海鸥玩。海鸥都认识他，成百只地向他飞来，越飞越多。这个人的父亲说：“听说海鸥都跟你熟，这样吧，你给我抓一只来看看。”第二天这个人又到海上，怪了，海鸥都飞舞着不肯下来。列子因此说：“最好的话就是不说话，最高明的做法就是什么也不做。你的智慧人人都知道，那就浅了。”

鸟都知道人要害它。并非鸟与人心灵感应，而是人有邪念必会精神外泄。瞧，那人一副诡诈的样子谁看不出来！

所以《圣经》上说：“远离诡诈的舌头。”岂止你口中有舌头，你全身都是舌头，别把别人当傻子，你有什么歪心思自己先就显露出来了。很多人常常惊奇地想：我还没说，他怎么就知道了？他怎么知道，你自己告诉他的！你的眼神闪烁，语言闪烁，全身都在闪烁，谁会看不见？

所以还是诚实一点好。人诚实时像一块大石头，别人很难识别与攻破。

高手处世之道就是要当石头，你要把心里的想法放在心里，不要显示出来。——不是不显示，而是压根没有。不是压根没有，而是好像没有！如果那个捕鸟人不等他父亲说，自己在与海鸥玩着玩着时就突然下手，谁还躲得过他？

高手之道是什么？是看不见。是什么？是没有。难道真的没有吗？只是你看不见而已！

之所以你看不见他有变化，是因为他的变化止于内心，没有外泄。等他终于有动作时，他已经把结局预设好！你骤然落入他的程序，就无力挣扎了。

知道这一点，始可反制他人。

正所谓：他人不知我变化，我就能变化他人。

请记住：变化一定要止于内心。

圣人与强盗的两场交易

第一场交易：强盗卖，圣人买。

强盗在闹市吆喝：“快来买噢，上好衣服三件，一万两银子一件，一共只要三万两。”

有人问：“什么衣服这么贵？”

强盗说：“‘权力’外衣一件值万两，‘名气’马甲一件值万两，‘仁义’内衣一万两，谁来买？”

众人都想买，但都买不起。

这时圣人悄悄地走上前，把手中的银票慌慌张张地甩给强盗：“给你！三万两。”然后把三件衣服一股脑儿就抱走了。

众人不解：“他哪里有钱？”