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心之体意之动良知格物（第2页）

还有一次，王阳明带着弟子在花园里除草。薛侃忽然大发感慨说：“天地间的事真是不可理解，为什么善总是难以培育，恶却又难以去除？”

王阳明说：“因为你没有培育，没有去除。”过了一会儿，又说：“你这样看待善恶，一起念便错了。天地之间，花草都是生命，岂有善恶之分？人要赏花，便以花为善，以草为恶；一旦要用草，草又成了善的。所以，事物的善恶，皆因人的好恶而生。”

薛侃不服：“如先生所说，世间没有善恶之分了？”

王阳明说：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，这就是所谓的至善。”

薛侃问：“这与佛教的无善无恶有什么差别？”

王阳明说：“佛家立意在无善无恶上，便一切事都不管，不可以治天下。圣人的无善无恶，是要求人不动于气，不要故意去作好、作恶。”

薛侃问：“草既非恶，那么草不宜除掉了？”

王阳明说：“你这便是佛氏、老子的意见了。草若有碍，何妨去掉？”

薛侃说：“这样便又是作好作恶了。”

王阳明说：“不作好恶，不是全无好恶。所说的‘不作’，只是好恶一循于理，不去刻意着一分意思。如此，就是不曾有好恶一般。”

薛侃问：“就除草这件事来说，怎样一循于理、不着意思呢？”

王阳明说：“草有妨碍，理应除去，那就去掉罢了。偶尔没有拔除，也不累心。如果着了一分意思，心体便有拖累负担，便有许多动气处。”

薛侃问：“按您的说法，善恶全不在物上了？”

王阳明说：“只在你心上，循理便是善，动气便是恶。”

薛侃说：“说到底物还是无善恶。”

王阳明说：“在心如此，在物亦然。那些俗儒不知道这个道理，才舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，终身糊涂。”

薛侃问：“那又该怎样理解‘如好好色，如恶恶臭’呢？”

王阳明说：“这正是一循于理。是天理合该如此，本无私意作好恶。”

薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，难道没有一分个人的意思？”

王阳明说：“那是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，也着不得一分廓然大公，才是心之本体。”

另一个学生问：“您说‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又是躯壳起念呢？”

王阳明说：“这个问题，你该自己去体会。你要去除草，是个什么心？周濂溪‘窗前草不除’，是什么心？”

最后，王阳明总结说：“若见得大道，横说竖说都能说通。若此处通，彼处不通，只是未见得大道。”

在上面的谈论中，王阳明已经将“无善无恶”的问题讲得很清楚了，能不能理解，全看个人的悟性。很多人听了可能会更糊涂，因为他们理解事物时，往往不能依循一定的标准，而是不时地变换标准，一会儿从道德、法律的角度看问题，一会儿从人我的立场看问题，一会儿从切身利益看问题，而且头脑中的概念不时变换，常犯“偷换概念”的逻辑错误。王阳明以“无我”之心，始终站在“天理”的角度看问题，你必须以此角度，才明白他说了什么。