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詩卷第八（第3页）

范氏曰：「象日以殺舜為事，舜為天子也，則封之。管、蔡啓商以叛，周公之為相也，則誅之。迹雖不同，其道則一也。蓋象之禍及於舜而已，故舜封之。管、蔡流言，將危周公以間王室，得罪於天下，故周公誅之。非周公誅之，天下之所共誅也，周公豈得而私之哉？」

伐柯如何？匪斧不克。取七喻反妻如何？匪媒不得。

比也。柯，斧柄也。克，能也。媒，通二姓之言者也。○周公居東之時，東人言此，以比平日欲見周公之難。

伐柯伐柯，其則不遠。我覯古豆反之子，籩豆有踐賤淺反。

比也。則，法也。我，東人自我也。之子，指其妻而言也。籩，竹豆也。豆，木豆也。踐，行列之貌。○言伐柯而有斧，則不過即此舊斧之柯，而得其新柯之法。娶妻而有媒，則亦不過即此見之，而成其同牢之禮矣。東人言此，以比今日得見周公之易，深喜之之詞也。

【纂疏】濮氏曰：「籩豆，禮器形制用類，竹曰籩，以薦果核；木曰豆，以薦爼醢。其實容四升，故量云『四升曰豆』也。」

《伐柯》二章，章四句。

愚謂首《序》云「美周公」，猶未甚矣，是美其禮於「籩豆有踐」處，而所謂「刺朝廷之不知」，已是詩中所無之意。解者又推求「不知」二字，謂不知所以還周公之道，豈非所謂「傳之愈失其真」也哉？朱子非之當矣。意更欲以下篇比之，《九罭》云「我觀之子，衮衣繡裳」，不過謂見公所服衮繡，□無艱深，則所謂「我觀之子，籩豆有踐」，亦不過見公踐行籩豆，豈有所謂盡禮以迎公之意哉？大概看此篇是東人欲取法周公禮法處，所謂「伐柯」、「娶妻」皆是欲比取法周公禮法也[39]，斧與媒，即是下章踐籩豆□，故下章若教之曰「伐柯伐柯，其則不遠」，但以手中所執之柯為則可矣，以比欲取法周公禮法亦不遠，但就公「籩豆有踐」處取法之，斯可矣。

興也。九罭，九囊之網也。鱒，似鲩而鱗細眼赤。魴，已見上。皆魚之美者也。我，東人自我也。之子，指周公也。衮衣裳九章：一曰龍；二曰山；三曰華蟲，雉也；四曰火；五曰宗彝，虎蜼也，皆繢於衣；六曰藻；七曰粉米；八曰黼；九曰黻，皆繡於裳。天子之龍，一升一降，上公但有降龍。以龍首卷然，故謂之衮也。○此亦周公居東之时，東人喜得見之，而言九罭之網，則有鱒魴之魚矣；我覯之子，則見其衮衣繡裳之服矣。

【附錄】寬裕温柔[40]，詩教也。若如今人說《九罭》之詩乃責其君之辭，何處討寬裕温柔之意？

【纂疏】緵罟謂之九罭，魚網也，見《爾雅》。孫炎謂：「魚之所入有九囊。」郭璞謂：「緵，今之百囊網。」

鴻飛遵渚，公歸無所，於女音汝，下同信處。

興也。遵，循也。渚，小洲也。女，東人自相女也。再宿曰信。○東人聞成王將迎周公，又自相謂而言：鴻飛則遵渚矣，公歸豈無所乎？今特於女信處而已。

【附錄】五章「飛」、「歸」叶。是句腰亦用韻，《詩》中亦有此體。方子。

鴻飛遵陸，公歸不復，於女信宿。

興也。高平曰陸。不復，言將留相王室而不復來東也。

是以有衮衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮！

賦也。承上二章，言周公信處信宿於此，是以東方有此服衮衣之人。又願其且留於此，無遽迎公以歸，歸則將不復來，而使我心之悲也。

《九罭》四章，一章四句，三章章三句。

【附錄】《九罭》詩分明是東人願其東[41]，故致願留之意。公歸豈無所？於汝但寓信處耳。公歸將不復來，於汝但寓信宿耳[42]。「是以有衮衣兮」，「是以」兩字而今都不說。蓋本謂緣公暫至於此，是以此間有被衮衣之人。「無以我公歸兮，無使我心悲兮」，其為東人願留之詩，豈不甚明白？止緣《序》有「刺朝廷不知」之句，故後之說《詩》者，悉委曲附會之，費多少辭語，到底鶻突。某嘗謂去後千百年須有人知此意[43]。自看來，直是盡得聖人之心。賀孫。

狼跋蒲末反其胡，載疐丁四反其尾。公孫音遜碩膚，赤舄音昔几几。

興也。跋，躐也。胡，頷下懸肉也。載，則。疐，跲也。老狼有胡，進而躐其胡，則退而跲其尾。公，周公也。孫，讓。碩，大。膚，美。赤舄，冕服之舄也。幾幾，安重貌。○周公雖遭疑謗，然所以處之不失其常，故詩人美之。言狼跋其胡，則疐其尾矣。公遭流言之變，而其安肆自得乃如此，盖其道隆德盛，而安土樂天有不足言者，所以遭大變而不失其常也。夫公之被毁，以管、蔡之流言也，而詩人以為此非四國之所為，乃公自讓其大美而不居耳。盖不使讒邪之口得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深、敬公之至，而立言亦有法矣。

【纂疏】孔氏曰：「前行曰躐。」嚴氏曰：「《中庸》：『言前定則不跲。』注：『跲，躐也。』」《釋文》曰：「躐與疐皆顛倒之類，進則躐其胡而前，退則卻頓而倒於尾上。」鄭氏曰：「《屨人》注：『王舄有三等，赤舄為上冕服之舄。《詩》云『王錫韓侯，玄袞赤舄』，則諸侯與王同。複下曰舄，襌音丹下曰履。」毛氏曰：「幾，絇音劬貌。」孔氏曰：「舄，頭飾，《士冠禮》注云：『絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣，鼻在屨頭。繶，縫中紃也。」程氏曰：「狼所以致禍難危困者，以其有貪欲故也，若周公至公不私，進退以道[45]，無利欲之蔽，故雖危疑之地，安于舒泰，赤舄幾幾然安也。」嚴氏曰：「凡人處利害之變則舉趾不安，其常懼者或至於喪屨，喜者或至於折屐。詩人以『赤舄幾幾』見周公之聖，善觀聖人矣。」

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕叶洪孤反。

興也。德音，猶令聞也。瑕，疵病也。○程子曰：「周公之處己也，夔夔然存恭畏之心；其存誠也，蕩蕩然無顧慮之意。所以不失其聖，而德音不瑕也。」

《狼跋》二章，章四句。

范氏曰：「神龍或潜或飛，能大能小，其變化不測，然得而蓄之若犬羊然，有欲故也。唯其可以蓄之，是以亦得醢而食之也。凡有欲之類，莫不可制焉。唯聖人無欲，故天地萬物不能易也。富貴、貧賤、死生，如寒暑晝夜相代乎前，吾豈有二其心乎哉？亦順受之而已矣。舜受堯之天下不以為泰，孔子阨於陳、蔡而不以為戚，周公遠則四國流言，近則王不知，而赤舄几几，德音不瑕，其致一也。

愚謂上篇東人見周公「籩豆有踐」，知其禮而求其法。此篇東人見周公衮衣繡裳，不忍其去而愿其留也。

豳國七篇，二十七章，二百三句。

程元問於文中子曰：「敢問《豳風》何風也？」曰：「變風也。」元曰：「周公之際，亦有變風乎？」曰：「君臣相誚，其能正乎？成王終疑周公，則風遂變矣。非周公至誠，其孰卒正之哉？」元曰：「居變風之末，何也？」曰：「夷王以下，變風不復正矣。夫子蓋傷之也，故終之以《豳風》。言變之可正也，唯周公能之，故係之以正。變而克正，危而克扶，始終不失其本，其惟周公乎？係之《豳》，遠矣哉！」○籥章龡《豳詩》以逆暑迎寒，已見於《七月》之篇矣。又曰：祈年于田祖，則龡《豳雅》以樂田畯；祭蜡，則龡《豳頌》以息老物。則考之於詩，未見其篇章之所在，故鄭氏三分《七月》之詩以當之，其道情思者為風，正禮節者為雅，樂成功者為頌。然一篇之詩，首尾相應，乃剟取其一節而偏用之，恐無此理，故王氏不取，而但謂本有是詩而亡之，其說近是。或者又疑，但以《七月》全篇，隨事而變其音節，或以為風，或以為雅，或以為頌，則於理為通，而事亦可行。如又不然，則《雅》《頌》之中，凡為農事而作者，皆可冠以「豳」號。其說具於《大田》《良耜》諸篇，讀者擇焉可也。

[2]「于耜舉趾」，《毛詩正義》卷八之一原文作「《鄭志》答張逸云：『晚溫亦晚寒。』是寒晚溫亦晚，故修耒耜始耕」。本書引文缩减為四字，文意不明。

[3]「深」字原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。「而」原作「則」，據朱熹《詩集傳》卷八改。

[4]「采」上，《毛詩正義》卷八之一有「就地」二字。

[5]「釋文曰」三字，據《毛詩正義》卷八之三當在「隋孔形狹而長」句前。

[6]「暮」，《禮記正義》卷四十八作「單」。

[7]「葽繞」原作「澆葽」，據唐慎微《證類本草》卷六改。

[8]「釋文」，嚴粲《詩緝》卷十六作「字林」。當以「字林」為是。