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一文学是什么（第1页）

一、文学是什么

文学观念就是对文学的看法，是对“文学是什么”的回答。文学观念属于历史的范畴，它是流动着的、变化着的，世界上没有一种文学观念是永恒不变的。例如，刘勰和亚里士多德属于不同的民族和不同的时代，就有不同的文学观念。

这里我们在清理和概括已有的几种比较重要的文学观念的基础上，说明文学观念嬗变的原因，并提出我们对文学的看法，表达我们对文学的理解。

文学是一种广延性很强的事物，涉及面很宽。因此，我们任意变换一个视点，就会有一个新的文学观念。在本书中，我们把文学理解为人的一种精神活动，并寻找一个必要的坐标，大致回顾历史上曾产生过的几种主要的文学观念，在此基础上，提出我们的文学观念。

1。文学四要素

我们认为真正意义上的文学是人类的一种精神活动。文学的完整活动必须考虑到作家、生活、作品、读者以及这几个方面的联系。如果从这个角度看，那么美国学者艾布拉姆斯的广为流传的文学“四要素”理论就比较值得我们重视。

每一件艺术品总要涉及四个要点，几乎所有力求周密的理论总会在大体上对这四个要素加以区辨，使人一目了然。第一要素是作品，即艺术作品本身。由于作品是人为的产品，所以第二个共同要素便是生产者，即艺术家。第三，一般认为作品总得有一个直接或间接地导源于现实事物的主题——总会涉及、表现、反映某种客观状况或者与此有关的东西。这第三个要素便可以认为是由人物和行动、思想和情感、物质和事件或者超越感觉的本质所构成，常常用“自然”这个通用的词来表示，我们却不妨换用一个含义更广的中性词——世界。最后一个要素是欣赏者，即听众、观众、读者。作品为他们而写，或至少会引起他们的关注。[1]

艾布拉姆斯认为文学活动应包括作品、作家、世界和读者四个要素。实在说来，把文学活动分为四个要素并不是什么高深的理论，稍有文学常识的人都是可以了解的。他的主要贡献是把这四个要素按照他的理解联系起来，他把这种要素之间的联系画了一个示意图：

艾布拉姆斯的艺术“四要素”理论并不复杂，但却把文学活动的要素及其联系揭示得很清楚，一切文学作品都有源泉，这就是生活，即上图的“世界”，也即刘勰所说的“自然”，亚里士多德所说的“行动中的人”。生活要经过作家的艺术加工改造，这样才能创造出具有意义的文本，这就是上图所示的“作品”。如果把文本束之高阁，不跟读者见面，也还不能构成完整的文学活动，所以读者也是文学活动中重要的一环。文学活动是以作品为中心所展开的活动，这就是艾布拉姆斯关于文学“四要素”的见解。这种看法对我们是具有启示性的。

2。文学活动

艾布拉姆斯的“文学四要素”理论给我们最重要的理论启示，在于它把文学理解为以作品为中心所展开的活动。过去我们经常把单个的文本看成作品，也就是把置放于书架上的小说集、散文集、诗歌集、剧本集看成是文学，实际上这种看法是有问题的。这些“集子”严格地说只能称为“文本”，是死的东西，还没有变成活的审美对象，还不是“作品”。只有在经过读者的阅读、理解和接受后，“文本”才在读者头脑中化为栩栩如生的具有诗意的艺术形象，才成为审美对象，才变成“作品”。“作品”是经过读者阅读、体验、想象的对象。作品是与读者的参与创造分不开的。由此可见，文学按其本来形态说，是人类的一种多环节的精神活动。作家面对客观的社会生活，有自己的所见所闻所感，甚至经历了生活中的酸甜苦辣，有了刻骨铭心的体验，心中才会有许多感受要抒发。这是一个曲折复杂的体验过程。有了体验之后，作家才会拿起笔，对生活进行艺术的加工改造，进入文学创作的状态。文学创作本身又是一个曲折复杂的过程，要确定题材、确定结构、提炼主题、打腹稿，做到“成竹在胸”，最后才拿起笔，初稿完成后又要经过多次修改。作家经过这个曲折复杂的过程，终于写出“本文”来了。本文是一种无声的文字序列，可能是一个蕴含情感、意义和诗意的存在，但仅是一种“可能”而已。只有经过读者的阅读，又读进去了，在头脑中幻化出了各种人、事、景、物的形象，并有了自己的理解，文本中蕴含的情感、意义和诗意才在读者的接受中得到实现。接受的过程也是曲折复杂的过程。世界——作家——文本——读者这四个要素，其间包含了体验、创作、接受三个过程，这才构成完整的文学活动。

我们说文学是一种活动，不仅是在“文学四要素”和“三过程”的意义上说的，更重要是在文学作为人的对象性活动上来理解的。人为什么能体验，为什么能创作，为什么能接受，根本在于“人的本质力量的确证”（马克思）。在千万年的实践活动中，人成为人，成为具有人性心理的人。感觉成为人的感觉，人性心理终于成熟，人的意识终于觉醒，人具有了人的一切肉体的和精神的本质力量。如同马克思所说，人的“五观感觉的形成是以往全部世界史的产物”[2]，在这种条件下，自然（包括外部的自然和人的自然）在人的意识、人性心理的主动作用下，终于可以成为人的对象。比如，在原始人那里，山水无所谓美不美，因为当时的人还不能用审美的眼光去看它，无法将自己的感受和感情灌注到山水对象上去。或者说山水是外物而已，还没有成为当时人的对象。只有等到人性和人的意识觉醒以后，山水才成为对象，成为吟咏的对象，我们才会觉得山水美，这才有了山水诗。可见，文学之所以是一种人的对象性精神活动，就是因为人在文学活动中体现了人的意识、心理和一切本质力量，把自然当作人的对象，从而建立起活动的机制。这样，文学作品中描写的人物、景物等表面看是物理对象，实际上是情感对象。

文学活动是世界、作家、文本和读者相连所形成的人的精神活动，人的本质力量的对象化则是其根本。换句话说，我们所说的文学活动，不仅是指“文学四要素”所形成的流程，更重要的是人与对象所建立的诗意关系，是人的本质力量的全部展开。我们理解文学是一种活动，必须包含这两层意思，而且后一层意思是更根本的。

3。历史上五种主要的文学观念

如果“文学四要素”的坐标可以成立的话，那么我们就能够从四要素的不同联系中，揭示出历史上五种主要的文学观念：再现说、表现说、实用说、独立说和体验说。

（1）再现说

在文学四要素中强调“世界”与“作品”的对应关系，即认为作品是对世界的摹仿或再现。前面我们所阅读的“经典文本”亚里士多德《诗学》第一章至第三章，作者所阐述的“摹仿”说，就是我们这里所理解的“再现”说的源头。这种文学摹仿说统治了西方两千年。在这两千年中有过许多演变。如有过“镜子”说，认为文学是“生活习俗的镜子”[3]。有“临摹”说，认为艺术“应当临摹自然本身”[4]，它映现出生活本来的面貌。有过“复制”说，如俄国19世纪著名批评家别林斯基说：“艺术是现实的复制；从而，艺术的任务不是修改、不是美化生活，而是显示生活的实际存在的样子。”[5]到了毛泽东，提出“反映”说，如毛泽东说：“文艺是社会生活的反映”，这可以说是把亚里士多德的“摹仿”，发展为辩证唯物主义的科学理论。

（2）表现说

“表现”（expression）说在“文学四要素”中强调作品与作家的关系，即认为作品是作家情感的自然流露。西方的真正的表现说产生于19世纪初兴起的欧洲浪漫主义文学思潮中。英国诗人华兹华斯（1770—1850年）在1800年发表的《〈抒情歌谣集〉序言》中第一次提出：“诗是强烈感情的自然流露。”[6]诗人柯尔律治（1772—1834年）也认为：“有一个特点是所有真正的诗人所共有的，就是他们写诗是出于内在的本质，不是由任何外界的东西所引起的。”[7]雪莱（1792—1822年）在《为诗辩护》一文中也指出：“诗是最快乐最良善的心灵中最快乐最良善的瞬间之记录。”[8]尽管这些诗人的论点有所不同，但其基本思想是相同的。这就是他们一致抛弃了文学是生活的摹仿的由外而内的观点，而认为文学特别是诗是作家、诗人思想感情的流露、倾吐和表现，而形象是诗人心灵的表征。表现说的基本倾向包含以下几个方面。

第一，文学本质上是诗人、作家的内心世界的外化，是情感涌动时的创造，是主观感受、体验的产物。因此，一篇作品的本源和实质是诗人、作家的属性和活动。文学创作的起因不是诗人、作家摹仿人类活动及其特征所获得的愉快，也不是为了打动欣赏者并使其获得教育的终极原因，真正的动因是诗人、作家内心的感情、愿望寻求表现的冲动。冲动的宣泄才是创作的根源，“发乎内”是表现说的基本倾向。

第二，表现说也主张以外部现实作为对象。但是，诗并不存在于对象本身，而是存在于审视对象时的作家、诗人的“心境”或“心理状态”中。当诗人描写一头狮子时，描绘狮子本身是虚，描写观看者的兴奋状态是实。所以在表现说的主张者看来，“是情感给予动作和情节以重要性，而不是动作和情感给予情感以重要性”[9]。诗也必须忠实，但不是忠实于对象，而是忠实于情感，忠实于诗人自我的和人类的情感。

第三，诗人可以描写平凡的事物，但要使事物以不平凡的色彩呈现。华兹华斯说：“这些诗的主要目的，是在选择日常生活里的事件和情节，自始至终竭力采用人们真正使用的语言来加以叙述或描写，同时在这些事件和情境上加上一种想象力的色彩，使日常的东西在不平常的状态下呈现在心灵的面前。”[10]柯尔律治也说过相似的话：“通过想象力的变更事物的色彩而赋予事物新奇趣味的力量”“给日常事物以新奇的魅力，通过唤起人对习惯的麻木性的注意，引导他去观察眼前世界的美丽和惊人的事物，以激起一种类似超自然的感觉”。[11]因此强调想象力的充分发挥是再现说的一个特点。

从19世纪至20世纪，西方的表现说有许多变种，但由内而外的情感表现的基本观点始终未变。与西方“表现”说可以比较的是“诗言志”说和“诗缘情”说。请注意，我们这里说的只是“可以比较”，实际上，西方的表现说与中国的“诗言志”和“诗缘情”的文学观念有很大不同。

（3）实用说

在文学四要素关系中，实用说强调作品被读者所利用的关系。一般而言，实用说认为文学是一种工具和手段。文学可以给人带来快感和娱乐，但是文学的根本目的是外在的。比较典型的实用说是中国古代的“教化”说（“文以载道”说）和西方的“寓教于乐”说。

中国古代有所谓的“教化”说。在古代中国，儒家的思想作为封建统治阶级的理论，把“克己复礼”作为人的一切行动与活动的规范，因此在儒家的典籍以及受封建正统思想影响的理论家、作家的著作中，文学活动就被纳入维护“礼义”的思想轨道。这样他们就把文学视为伦理、道德教化的工具。孔子的“兴、观、群、怨”的诗论，《毛诗序·大序》的“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的文学观点，韩愈的“文以载道”的观点，朱熹的“道者文之根本，文者道之枝叶”的观点等，尽管说法各不相同，但其实质都是把文学作为维护礼教的工具，因而都可归入实用说。由于古代中国封建社会长期在儒家思想的统治下，提倡和实行的是伦理中心主义，这种伦理中心主义就不能不渗透到意识形态的各个领域，作为意识形态之一的文学就不能不强调“教化”功能，这样一来，实用说就成为中国古代一种占主导倾向的文学观念。