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第15章 般若品第二4（第2页）

［5］自顾自己过愆，即与道相当。

［6］《刊定记》四：“色类即流类，即胎卵等四也。”《华严经》：“尽法界、虚空界、十方刹海，所有众生种种差别，种种生类，种种色身等。”此句言一切生类，各自俱有大道。

［7］本具大道，故无妨亦无恼。

［8］本不离人，若向别处寻道，则终身不能见道矣。

［9］波，犹言奔波也。岑参诗：“风尘奈尔何，终日独波波。”一生，犹言一世。

［10］头，毕竟之意。懊，懊悔也，懊恼也。

［11］真道，真实之道，即无上正真道也。《瞿醯经》下：“我行真道，何用咒术事耶？”《菩萨睒子经》：“使我今疾速成此无上正真佛道。”

［12］洒洒落落之境。

自若无道心［1］，暗行不见道。若真修道人，不见世间过［2］。若见他人非，自非却是左［3］。他非我不非［4］，我非自有过［5］。但自却非心［6］，打除烦恼破［7］。憎爱不关心［8］，长伸两脚卧［9］。

［1］无道心者，无求佛果之心也。

［2］世间有二：一为有情世间，一为器世间。此指有情世间而言。为一切有情栖息之世间，换言之，即人类是也。过，过失也，罪愆也。黄檗曰：“如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。”

［3］言若见他人有非，即是自己之非。却是，言之左也。

［4］意言他人之非，在于他人，而我不以为非。

［5］言若以他人之非为非，即为自己之过。

［6］却，止也，退也。此句言但以自己去尽非薄他人之心也。

［7］《入道要门》下曰：“若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而我非非也。即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达知其本源，此人慧眼开，智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。”

［8］唐释慧海曰：“见一切色时，不起染著；不染著者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时，起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼作众生眼。乃至诸根，亦复如是。”

［9］此偈“自世人若修道”下至此，是祖祖相传之血脉。大须参详。《传心法要》下：“《净名》云：‘唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。是非即是二法，是非心起，则爱憎心生；爱憎心生，则一切烦恼，随之增长矣。故常见己过，生大惭愧心，生大忏悔心，则诸缘顿息，除却妄想分别，无人我，无胜余，无是非，无贪瞋，无憎爱，于一切时、一切诸法，不取不舍，即是大智慧现前。自能打破五蕴烦恼尘劳，得见自性，而成佛道。则曲肱而枕之乐亦在其中矣，故曰长伸两脚卧也。’”

欲拟化他人，自须有方便［1］。勿令彼有疑［2］，即是自性现［3］。佛法在世间，不离世间觉［4］。离世觅菩提，恰如求兔角［5］。

［1］此言欲化他人，先须明自性；自性明则智慧生，自能循循善诱，愤启悱发；善巧方便，破疑生信，而示导迷人，得见自性。所谓能尽己之性，则能尽人之性也。《法华玄赞》三：“施为可则曰方，善逗机宜曰便。方是方术，便谓稳便。方便之法，名方便。”此二句言欲化他人，自己须有逗人机宜之方法。

［2］此句言以方便善巧施之于人，须使人实信己语之真，而无疑惑之余地。所谓打破学人之疑团，勿令摘叶寻枝也。

［3］疑团既打破，即是学人之自性出现。

［4］物物全真，头头现成。

［5］愚人误兔之耳为角，此以喻物之必无也。《楞严经》：“无则同于龟毛兔角。”《智度论》一：“有佛法中方广道人言：一切法不生不灭，空无所有，譬如兔角龟毛常无。”《大智度论》十二：“又如兔角龟毛，亦但有名而无实。”

正见名出世［1］，邪见名世间［2］。邪正尽打却［3］，菩提性宛然［4］。此颂是顿教［5］，亦名大法船［6］。迷闻经累劫，悟则刹那间［7］。

［1］《胜鬘经》：“非颠倒见，是名正见。”《华严经》三十：“正见牢固，离诸妄见。”超出世间而修净行谓之出世。《金刚三昧经》一：“令彼众生获得出世果。”《智度论》一：“一人出世，多人蒙庆。”

［2］非正见曰邪见。《注维摩经·不二品》：“什曰：‘世间，三界也。’”

［3］邪见正见，一齐打扫净尽也。

［4］《原人论》注：“宛然者分明貌，即显然可见也。”

［5］速疾顿悟而成佛果之法曰顿教。

［6］佛法渡人过生死海．到涅槃岸，譬如船筏，故曰法船。《付法藏传》六：“欲出三界生死大海，必假法船，方得度脱。”

［7］迷闻，闻而不悟也。若了悟，则刹那成佛。《摄论》六：“此时长远，何日成佛？答曰：处梦谓经年，悟乃须臾顷。故虽时无量，摄在一刹那。”此颂至“刹那间”四句，总结上文。

师复曰：今于大梵寺说此顿教［1］，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世。

［1］《传灯录》五：“韶州刺史韦璩请于大梵寺转妙法轮。”