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答周道通书（第2页）

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”①矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

【注释】

①《中庸》篇语。

【译文】

来信写道：“存养要在事上磨炼，一天之内，不管有事没事，只要一心培养本体。如果遇到事情有了感触，或者自己有了感触，心里既然有了感觉，怎么能说无事呢？但是根据情况仔细考虑一会儿，大体觉得事理应当如此，只是当作没什么事一样对待，尽我的本心罢了。然而仍然会有事情处理得尽善和未尽善，为什么呢？又有时事情来得多，需要按顺序处理，常常因才力不足，就被事情所困扰，即使极力坚持也感觉精神疲惫衰弱。遇到这些情况未免要退下来反省自己，宁肯不做完事，也不能不存养本心。这样对吗？”

所说的功夫，对于道通你来说，也就是这样了，然而未免还有些出入。凡人求学，终身只做这一件事。从小到老，从早到晚，不论有事无事，只做这一件，就是所谓的“必有事焉”。如果说“宁肯不做完事，也不能不存养本心”，却仍然是两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事物来临，只要尽到我心中的良知来回应它，就是所谓的“忠怒违道不远”的意思。凡是害怕将事物处理得有尽善有未尽善之处，以及有困扰失序的问题的，都是因为在意毁誉得失，而不能确实地实现良知。如果能够确实地实现良知，然后看到平日里所谓善的未必是善，所谓不善的，恐怕正是因为在意毁誉得失，自己毁掉了良知。

【原文】

来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知、格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知。”云云。

格物是致知工夫，知得致知便已知得格物；若是未知格物，则是致知工夫亦来尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之，当自见矣。

【译文】

来信写道：“关于致知的学问，春天里再次得到先生的教诲不胜受益，已经很清楚应该怎样用功，觉得比从前更加简易。但是我心中认为对初学者讲说的时候，一定要加上‘格物’的意思，让他们明白下功夫的地方。本来对于‘致知’和‘格物’应该是一起用功的，但对于初学者来说，不知道怎样下手用功，还是先讲‘格物’，才明白‘致知’。”等等。

格物是致知的功夫，知道致知就是已经知道格物。如果不知道格物，就是连致知的功夫也不曾知道。近来有一封书信，与朋友谈论这件事，非常详细，现在给你寄去，仔细看看，自然能够明白。

【原文】

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了，朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”

此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓攻吾之短者是吾师，师又可恶乎？

【译文】

来信写道：“如今为朱、陆争辩的还大有人在，常常对朋友们说圣学不昌明已经很久了，并不需要枉费心力来为朱、陆的学说争论是非，只凭着先生‘立志’两个字来指点人。如果这个人真能辨明这个志向，决心要学习圣学，那么他已经大体上明白了，朱、陆的是非虽然不能辨明，他自己也能感觉出来。又经常看到朋友当中，有人看到旁人非议先生的言论，就非常生气。过去，朱、陆两位先生遗留给后世众多争议，这说明两位先生的功夫有不够纯熟的地方，明显有意气用事的弊病。像程颢先生就没有这样的问题。看他与吴涉礼谈论王介甫的学问时，说：‘请把我的观点全部告知介甫，即使对他没有益处。也一定对我有益。’何等从容的气度！曾经看到先生给别人的书信中，也引用这句话，希望朋友都做到这样，是这样吗？”

这段话讲得非常非常对，希望道通你能够告诉所有的同道们，每个人只议论自己的是非，不要去议论朱、陆的是非。用语言来诽谤他人，这种诽谤很肤浅。如果自己不能亲身实践，而只是随便听听说说，唠唠叨叨度日，这是用行动诽谤，这种诽谤就更严重了。凡是现在天下讨论非议我的，如果能从中得到好处，那也都是在与我磨砺切磋，对我来说也无非是警惕反省、增进品德的地方。从前的人说攻击我的缺点的人是我的老师，老师难道是能厌恶的人吗？

【原文】

来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”

“生之谓性”①，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

【注释】

①告子语。见《孟子·告子》篇。

【译文】

来信写道：“有人引用程颐先生‘人生而静，以上不容说，才说性，便已不是性’。问朱熹先生为什么不能说？为什么不是性？朱熹先生回答道：‘不能说，是因为没有性可言；不是性，是指说了之后，就不可能没有气掺杂在里面了。’两位先生的话，我没能明白，每次读到这里，都有这个疑惑，向先生请教。”

“生之谓性”，“生”字就是“气”字，也就是说“气即是性”。气就是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，这样人性已经偏到了一边，不是本原了。孟子的性善论，是从性的本原上说。然而性善的端倪，一定要在气上才能开始呈现，如果没有气也就无法看到了。恻隐、羞恶、辞让、是非就是气。程颐先生说的“论性不论气，不全面；论气不论性，不明白”。这也是因为做学问的人只看到一方面，只能这样解释。如果能看明白自己的天性，那么气就是性，性就是气，原本没有性和气的区别。