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有人问：“道只有一个。古人谈论道，见解往往不同，求道是否也有要领呢？”

先生说：“道没有具体的方向和形体，不可执着。拘泥于文义，想从中求道，离道的本意就远了。现在的人只说天，其实哪里见过天呢？认为日、月、风、雷是天，是不对的，认为人、物、草、木不是天，也是不对的。道就是天，如果能认识到这一点，什么都是道。人仅凭一己之见，认定道就是这样，所以道才有所不同。如果知道要向深处探求，认识了自己的本心，那么就无时无处不是这个道，古今交错，不分始终，又有什么异同？心就是道，道就是天，明白了心也就知道、知天了。”

先生又说：“各位要想实际看到这个道，必须从自己心中体会认识，不是到心外去寻求，这样才可能有所发现。”

【原文】

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’①。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

【注释】

①语出《大学》。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

【译文】

有人问：“事物的名称、实物、仪则、数目，需要预先研究吗？”

先生说：“人只要能存养自己的心体，那么就已经包含这些了。倘若心体存养已达到了‘未发之中’，自然也就有‘发而中节之和’，自然是什么都可以做。如果没有达到，即使事先能够研究世上再多的名称、实物、仪则、数目，与自己本心并不相关，只是临时的点缀装饰，没有什么用处。这也不是完全不管名称、实物、仪则、数目，只要‘知道所做事情的先后顺序，就接近道了’。”

先生又说：“人要根据自己的天赋造就自己，才会有所作为。比如夔擅长音乐，后稷擅长种植，这是他们的资质天性造就的。造就一个人，也只是要他的本心天理纯粹。运用事物的时候，都从天理上生发出来，然后才可以称为‘才’。达到天理纯粹的境界，才能不会只局限于一个方面。让夔和稷交换才能，也是可以的。”

先生又说：“正如《中庸》所说‘身处富贵，就做富贵时该做的事。身陷困境，就做患难时该做的事’，都是‘不器’。这只有心体存养得纯正的人才能做到。”

【原文】

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

【译文】

先生说：“与其得到一个面积大但没有源头的池塘，不如得到一个面积小但有水源的水井，这样水才能源源不断。”

当时，先生坐在水塘边，旁边有井，于是用它们来比喻做学问。

【原文】

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元①。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

【注释】

①一元，十二万九千六百年为一元。

【译文】

有人问：“世道日渐衰微，远古时期的气象怎么能再出现呢？”

先生说：“一天就是一元。人们早上起来，还没有与事物接触，这时心中的清明景象，就如同在伏羲时代游历一样。”

【原文】

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“入君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”

【译文】

有人问：“心要去追求外物，应该怎么办？”

先生说：“人世君主庄严临朝，清简为政，六卿分掌职责，天下就安定太平了。人心统领五官，也要这样。如今眼睛要看时，心就追求色相；耳朵要听时，心就追求声音。就如人世君主要选官的时候，就亲自到吏部去；要调动军队的时候，就亲自坐在兵部。这样，岂不是有失君王的身份吗？六卿也都无法尽到他们的职责了。”