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黄修易录（第2页）

①见《孟子·尽心》篇。

②程颐语。

【译文】

黄修易问：“‘生之谓性’，告子也说得很对啊，孟子为什么说他不对？”

先生说：“生当然是性，但告子的认知偏离了，不知道问题的重点；如果知道重点的话，这样说也对。孟子也说：‘形色是天性’，这也是针对气说的。”先生又说：“凡是人信口说话，随意行事，都说这是从我心中的本性出来，这就是所谓的‘生之谓性’，然而这会有很多过失差错。如果知道重点，从我良知上说出来，做出来，就自然正确。然而良知也只是凭口说，凭身体力行，怎能从外获得气，另外有个东西去做去说的呢？因此说：‘论性不论气，不备；论气不论性不明’气也是性，性也是气，但必须明白性的本质方可。”

【原文】

又曰：“诸君功夫，最不可‘助长’。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是‘助长’，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”

【译文】

先生又说：“各位的功夫，最不能‘揠苗助长’。聪明绝顶的人非常少，为学之人没有一步登天成为圣人的道理。在一起一伏，一进一退之间，才是功夫的顺序。不能因为我前天下了功夫，今天却不管用，就要勉强装出一副没有破绽的样子来，这就是‘揠苗助长’，连前段时间的功夫都损坏了。这不是小的过错。譬如走路的人摔了一跤，就爬起来继续走，不要欺骗别人装出一副没有摔倒的样子。各位只要经常怀有‘遁世无闷，不见是而无闷’的内心，依照良知耐心用功，不管别人的非议嘲笑，不管别人的诋毁诽谤，不管别人的荣辱得失，任凭功夫有进有退，我只坚持致良知的念头，良久不息，自然有得力的地方，一切外事也都不能再干扰我。”先生又说：“人如果踏实用功，任凭别人诋毁诽谤，任凭别人欺负轻慢，就处处得益，处处是品德进步的资本；如果不用功，他人的意见就好比妖魔，最终会被牵累倒下。”

【原文】

先生一日出游禹穴①，顾田间禾，曰：“能几何时，又如此长了！”

范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”

先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息，但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”

【注释】

①禹穴，会稽山一峰，在今浙江绍兴县。

【译文】

先生有一天到禹穴出游，环顾田间的禾苗说：“才过了多长时间，就这么高了！”

范兆期在旁边说：“这只是因为有根。学问如果能自己种下根，也就不用担心不进步了。”

先生说：“人们谁没有根呢，良知就是天种下的灵识之根，自然生生不息，但只是被私欲牵累，将这根残害蒙蔽，不能生发出来而已。”

【原文】

一友常易动气责人。先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”

是友感悔。

曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”

【译文】

一位学友常常容易生气责怪旁人，先生警告他说：“学习一定要反省自己。如果只是责怪别人，只看到别人的不对，就看不到自己的错误。如果能反省自己，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间责怪别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键在于不去看象的错误。如果舜只是要纠正象的奸恶，就会看到他的错误。象是傲慢的人，一定不会服气，又怎能感化他呢？”

这位学友有所感悟，十分后悔。

先生说：“你今后不要只去议论别人的对错，要责怪别人的时候，就将它当作一个大的私欲，克除掉才行。”

【原文】

先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”

【译文】

先生说：“凡是朋友提问责难，纵使有浅显粗鄙的看法，或者想要表现才干弘扬自己，都是病发。应当因病用药才可以，不能怀有鄙视看轻的心，这不是君子与人为善的心。”

【原文】

问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理①，何如？”

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是间诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”

【注释】

①程颐《易传序》曰：“吉凶消长之理、进退存亡之道备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。……至微者理也，至著者象也。”又答张闳中书曰：“‘易之本义起于数’，则非也。也有理而后有象，有象而后有数。易因象以明理，由象以知数，得其义，则象数在其中矣。”此主理之说也。朱熹曰：“易得其理则象数在中，固是如此。然沂流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。”又曰：“《易传》言理甚备，象数却欠。”此主卜筮之说也。

【译文】

有人问：“朱熹先生认为《易经》主要在于卜筮，程颐先生则认为《易经》主要在于阐明天理，谁对谁错呢？”

先生说：“卜筮是天理，天理也是卜筮。天下的理哪有比卜筮还大的呢？只因后世将卜筮专注在了占卦上，所以卜筮像是微末技艺一般。不知道现在的师友之间问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，都是卜筮。卜筮不过是求问解惑，人心神妙清明而已。《易经》是向天请教，人有疑问且不自信，因此用《易经》来向天请教，这就是所谓的人心还有所偏颇，只有天不容任何虚假。”