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【注释】

①语出《孟子·公孙丑》篇，云：“是集义所生者，非义袭而取之也。”集义，言事事皆合于义也。

②子莘，马明衡，莆田人。正德进士，世宗时官御史。后得罪废弃。闽中有王氏学，自明衡始。所著有《尚书疑义》。

【译文】

陆澄问：“有人晚上怕鬼，怎么办？”

先生说：“这只是平日里不能做到行善，心中有所愧疚，因此害怕。如果平日里行为合乎道义，又怎么会害怕呢？”

马明衡说：“正直的鬼不必害怕，但邪恶的鬼不管人的善恶，因此未免害怕。”

先生说：“邪恶的鬼怎么能迷惑正直的人呢？这种害怕是因为心已经不正了！所以有被鬼迷惑的人，并不是鬼迷惑他，而是心被自己迷惑了。例如人好色，就是被色鬼迷惑；贪财，就是被财鬼迷惑；不该生气而生气，就是被怒鬼迷惑；不应害怕而害怕，就是被惧鬼迷惑。”

【原文】

“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

【译文】

先生说：“安定是心的本体，也就是天理。动和静是情况不同时的表现。”

【原文】

澄问《学》《庸》同异。

先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”

【译文】

陆澄问《大学》《中庸》两本书的异同。

先生说：“子思将《大学》这本书的主旨，概括写成了《中庸》的第一章。”

【原文】

问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢①，此意如何？”

先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯瞆岂不感动底豫？蒯瞆既还，辄乃致国请戮。瞆已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。瞆与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群巨百姓尊瞆为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

【注释】

①《论语·子路》篇云：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必先正名乎！’”胡瑗曰：“卫世子蒯瞆耻其母南子**，欲杀之，不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯瞆之子辄以拒蒯瞆。夫蒯瞆欲杀母得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也名矣。夫子为政，而以正名为先，必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之：则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。”此盖揣测“正名”之说如此也。

【译文】

有人问：“孔子主张正名分，先儒认为孔子是向上告知天子，向下告知诸侯，废除辄而拥立郢，这种解释对吗？”

先生说：“恐怕是这样。一位国君待我恭敬尽礼，希望我能辅政于他，我却先要废除他，哪有这样的人情天理呢？孔子既然愿意辅佐辄，一定是辄已经能够做到认真听取意见，将国家托付给孔子。孔子真诚的德行，一定已经感化了卫辄，使他知道不孝顺父亲的人就不能称之为人，他必然痛哭奔走，去迎接他的父亲。父子之爱本是出于天性，辄能够如此真切地悔悟痛苦，蒯瞆怎么会不感动呢？蒯瞆归国之后，辄将国家归还给他，自己请罪。瞆已经被儿子感动，又有孔子诚心地居中调解，当然也坚决不肯接受，仍令辄为国君。群臣百姓也一定要辄出任国君，辄于是披露自己的罪过，请示天子，告知诸侯，一定要将国家交给父亲治理。瞆与群臣百姓，也都表彰辄悔悟仁德孝道的美德，请示天子，告知诸侯，一定要让辄出任国君。于是大家要求辄重新出任卫国的国君，辄不得已，于是就像后世‘太上皇’的例子那样，率领群臣百姓推尊瞆为‘太公’，使他资物齐备，得到供养，这才恢复自己的君位。于是君是君，臣是臣，父是父，子是子，名正言顺，这一举动就使天下归正了。孔子端正名分、责任，也许就是如此。”

【原文】

澄在鸿胪寺仓居①，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’②。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’③，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

【注释】