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黄直录（第2页）

【注释】

①见《论语·八佾》篇。

【译文】

“圣人无所不知，只是知道天理，圣人无所不能，只是能发扬天理。圣人的本体明白，因此事事都知道天理的所在，就去穷尽其中的天理。不是本体明白之后，就对天下的事物都能知道，就能做好了。天下事物，像是名物度数、草木鸟兽之类，数不胜数，就算圣人的心体再明白，也怎能什么都知道呢？但不必知道的，圣人自然不会去求知，应当知道的，圣人自然能向他人询问。像‘孔子进太庙，事事请教’之类。先儒说的‘虽然知道也要问，是恭敬谨慎的极致’，这种说法说不通。圣人对于礼乐名物，不必全都知道，然而他知道一个天理，也就自然有很多规矩法则从中引申出来，不知道的能够去问，这也是天理规则所在之处。”

【原文】

问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”

先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”

直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。又曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。

【译文】

黄以方问：“先生曾经说过善恶只是一物。善恶的两端，就像冰和炭一样相反，怎么说只是一物呢？”

先生说：“至善的是心的本体。本体上稍有些过当，就是恶；不是有一个善，就又有一个恶来相对。因此善恶只是一物。”

黄以方听了先生的话，就明白了程颢先生所谓的“善固然是本性，恶也不能不称之为本性”和“善恶都是天理。被称为恶的，本来不是恶，但只是本性上有些过当或者不及之间而已”。对这些说法都不再有疑问。

【原文】

先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”

直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣。恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

【译文】

先生曾说过：“人只要能喜欢善意像喜好美色一样，厌恶恶意像厌恶恶臭一样，就是圣人。”

黄以方开始听说这种说法时，觉得非常容易，后来仔细体会才明白，这种功夫实在很难。比如念头虽然能知道喜欢善意、厌恶恶意，然而不知不觉间又掺杂进去了。刚一夹杂，就不是喜欢善意像喜好美色一样，厌恶恶意像厌恶恶臭一样的心。如果能实实在在地喜欢善意，这就是没有一念不善。如果能实实在在地厌恶恶意，这就是没有一念为恶。这样怎么不是圣人？因此圣人的学说，只是一个“诚”字而已。

【原文】

问“修道说”言“率性之谓道”属圣人分上事，“修道之谓教”属贤人分上事。

先生曰：“众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事，故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”

【译文】

有人就“修道说”中所讲的“率性之谓道”属于圣人分内的事，“修道之谓教”属于贤人分内的事向先生请教。

先生说：“平常人也能做到率性，但是率性在圣人分内比较多，因此‘率性之谓道’属于圣人的事。圣人也修道，只是修道在贤人分内比较多，因此‘修道之谓教’属于贤人的事。”先生又说：“《中庸》这本书，大体上都是说修道的事。因此后面凡是讲君子，讲颜渊，讲子路，都是指能修道的人；讲小人，讲贤者、智者、讲愚者、讲不肖者、讲庶民，都是指不能修道的人。其他讲舜、文王、周公、孔子等等之类至诚至圣的人，则又是圣人中自然能修道的人。”

【原文】

问：“儒者到三更时分，扫**胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。两下皆不用，此时何所分别？”

先生曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”

【译文】

有人问：“儒者到三更时分，扫清心中思虑，空**安静，与佛教的静是一样的，两者都不发挥作用，这时怎样区别它们呢？”

先生说：“动静是一件事。那三更时分，空**安静的，只是存养天理，也就是现在应事接物的心。现在应事接物的心，也是遵循这个天理，就是那三更时分空**安静的心。因此动静是一件事，不能分开。明白了动静合一，佛教与儒教的细微差别也就自然明白了。”

【原文】

门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”

曰：“矜得太过，如何有弊？”