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【注释】

①人情事变，通常皆以为在外之事物。象山主向内工夫，为求修养此心，而亦有向外之说，故陆澄疑而发问也。

②即为“慎独”，言虽在幽独之中，亦复致慎，无荒懈也。

【译文】

陆澄曾就陆九渊在人情事变上下功夫的学说而请教先生。

先生说：“除了人情世变，就没有其他的事情了。喜、怒、哀、乐难道不是人情吗？视、听、言、动以及富贵、贫贱、患难、死生，都是事变。事变也是包含在人情当中，其中的要义就是‘致中和’，‘致中和’的关键在于独处时要恪守本己。”

【原文】

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非①，是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天，主宰也，谓之帝，流行也，谓之命，赋于人也，谓之性，主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【注释】

①《孟子·公孙丑》篇云：“孟子曰：‘……恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，体之端也；是非之心，智之端也。’”

【译文】

陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是不是由发见于外的感情而得名的？”

先生说：“是的。”

一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是天性的表现吗？”

先生说：“仁、义、礼、智也是天性的表现。天性只有一个，从形体而言，就称为天；从主宰而言，就称为帝；从流行而言，就称为命；赋予人，就称为性；主宰身体，就称为心。心的举动，遇父就称为孝，遇君就称为忠。以此类推，名称可以无穷无尽，但只有一个性而已。就像人就是这么一个人，对于父亲就称为儿子，对于儿子就称为父亲。以此类推，名称可以无穷无尽，但只是一个人而已。人只要在天性上用功，把这个‘性’字弄清楚，那么天下万理也就了然于胸了。”

【原文】

一日，论为学工夫。

先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’①，非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【注释】

①《易·系辞传》云：“子曰‘天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑！’”言心通于道，则不假思虑也。

【译文】

一天，大家谈论求学的功夫。

先生说：“教人做学问不可以偏向一端。刚开始学习的时候心猿意马，心神不定，所思所想的大多是私欲方面的事。因此应该先教他静坐，做平息思虑的功夫，时间久了，心意就会渐渐安定。但只是悬空不动，如同槁木死灰，也没有用。所以还必须教他省察克制的功夫。省察克制，就没有间断的时候了，就像是驱除盗贼，必须有彻底根除的决心。无事时，把好色、贪财、慕名等私欲逐个寻找出来，一定要拔去病根，让它永远不再复发，才算痛快。就像猫捉老鼠，眼睛看着，耳朵听着。刚刚有一点私欲萌生，就立刻克戒掉，斩钉截铁，不可以姑且宽容，不可以窝藏，不可以放它逃走，才是真正实在用功，才能彻底除去私欲。等到没有私欲能够克制，自然就能做到端坐拱手了。虽然所谓‘何思何虑’，这并不是初学时的事，但初学时必须思考省察克制的功夫，也就是思诚，只思考一个天理。等到天理完全纯正了，就是‘何思何虑’了。”

【原文】

澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能‘集义’①，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘②曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪！故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”