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【原文】

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无。”

先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除**涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”

【译文】

又问：“关于声、色、货、利，只怕良知也不能没有。”

先生说：“当然啦！但是，初学用功时，千万要**涤干净，不使声、色、货、利留存于心中。如此，偶尔碰到声、色、货、利，才不会成为负担，自然会去依循良知并对它作出反应。良知仅在声、色、货、利上用功。若能使所致的良知精细明白，毫无一丝蒙蔽，那么，即便与声、色、货、利交往，也无不是天理的作用。”

【原文】

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”

【译文】

先生说：“我向各位讲习致知格物，每天如此。讲十年、二十年，也是如此。各位听讲后，实实在在地去用功，听我再讲一遍，自然感觉会有一定的进步。不然，只当作一场演说，即便听了又有何益？”

【原文】

先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”

【译文】

先生说：“人之本体，经常是寂然不动的，经常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”正是这个道理。

【原文】

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖。问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰鹜。不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【译文】

有位学友举出一个例子说，一位禅师伸出手指问：“你们看见了没有？”大家都说：“看见了。”禅师把手指插入袖中，又问：“你们还能看见吗？”大家都说：“看不见。”禅师于是说众人还未见性。这位学友不理解禅师的意思。

先生说：“手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学习者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，功夫方有一个着落的地方。时间一长，当功夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？”

【原文】

问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”

先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。‘致良知’便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。”

【译文】

有人问：“为什么先儒认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，都是充满生机的？”

先生说：“这也有道理。天地间充满生机的，都是这个理，也就是我良知的流行不止。‘致良知’就是‘必有事’的功夫。这个理不仅不能脱离，实际上也不可能离开。无往而不是道，也就是无往而不是功夫。”

【原文】

先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一捆一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫****度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”

【译文】