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答周道通书（第1页）

答周道通书

【原文】

吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通，真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向肯用功者，每见辄觉有进。在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略于转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。

来书云：“日用工夫只是‘立志’，近来于先生诲言时时体验，愈益明白。然于朋友不能一时相离，若得朋友讲习，则此志才精健阔大，才有生意。若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遇事便会困，亦时会忘。乃今无朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目措身，悉取以培养此志，颇觉意思和适。然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。离群索居之人，当更有何法以处之？”

此段足验道通日用工夫所得。工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头脑，只是“立志”。所谓“困、忘”之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒自家须会知得，自家须会搔摩得。既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。

【译文】

吴、曾两位学生到我这里，详细说明了道通你恳切向道的意愿，我深感欣慰。像你这样，真可以说是笃信好学的人了。我正为家父守丧，不能与两位学生详谈，但他们也是有志向肯用功的人，每次见面就能发觉他们有了进步，对我来说，实在不能辜负他们远道而来的诚意，对他们来说，也就不会辜负远道而来的意愿了。临走时，他们用这封书信来表达对你的想念，要我写几句话。我此时昏聩糊涂不知该说些什么，就只好将道通你来信中问到的几个问题，稍微解释奉上。草草数语，并不详细，两位学生应当也能亲口向你转达。

来信写道：“平常的功夫只是立志，近来对先生的教诲时时加以体察验证，就更加明白了。但是我无法离开朋友，如果有朋友与我互相研讨，我的志向才能专注健全、广阔宏大，才会生机勃勃。如果有三五天不和朋友们互相讨论，就会觉得志向微弱，遇到事时就会产生困惑，甚至有时会忘掉志向。在目前没有朋友互相探讨的日子里，我就静坐沉思，或者看看书，或者随便游玩散步。举手投足间都不忘培养这个心志，深深感到自己的内心平和舒适，但终究不如和朋友一起研讨那样精神振奋，更有生气。离群索居的人，有什么更好的办法来保持志向吗？”

这段话充分验证了道通你平时用功的收获。立志的功夫大概就是如此，只要你不间断，待功夫纯熟后，感觉自然就不同了。一般来说，我们做学问最重要的就是“立志”。所谓“困忘”的毛病，也仅仅是志向还不真实确切。好色之徒，从来没有困惑遗忘的毛病，就是因为喜好美色的欲念非常真切。自己的痛痒自己应当知道，自己应当会挠痒摩挲。既然知道自己的痛痒，也就不得不挠痒摩挲，佛教称之为“方便法门”。一定要自己考虑调整，别人终究帮不上忙，也更没有别的办法。

【原文】

来书云：“上蔡常问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’①在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’。然乎否也？”

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意②。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

【注释】

①上蔡，宋谢良佐，字显道，上蔡其籍贯也。从程颢受学，后卒业于程颐。记问该瞻，称引前史，至不差一字。与颐别一年，复来见，颐问其所进。曰：“但去得一矜字。”颐叹其善学。有《论语说》，又有《上蔡语录》，则曾恬，胡安国所录良佐之语也。《伊川语录》曰：“近日是如何？”对曰：“下何思何虑？”伊川曰：“是则有此理，贤却发得太早在。”伊川直是会锻炼得人，说了，又道：“恰好着工夫也。”

②《太极图说》曰：“二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。为人得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注云：无欲故静），立人极焉。”

【译文】

来信写道：“谢良佐曾经问天下有什么可以思虑。程颐先生说：‘有这个道理，只是生发得太早了。’从学者的功夫来说，就固然是‘必有事焉而勿忘’，然而也必须明白‘何思何虑’的气象，综合起来考虑才对。如果不明白这种气象，就会有盲目助长的毛病。如果明白‘何思何虑’，然而却忘却了‘必有事焉’的功夫，恐怕就又落入‘无’的境地，必须不被‘有’所牵累，又不堕入‘无’。这样说对吗？”

你所说的这些也相差不远，只是还没有领悟透彻。谢良佐的问题，与程颐先生的回答，也只是他们俩的意思。这和孔子《系辞》中的原意稍有差别。《系辞》说“何思何虑”，是说所思所虑只是一个天理，除此之外，没有别的思虑，并不是说无思无虑。因此说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”说“殊途”，说“百虑”，这难道是无思无虑吗？心的本体就是天理，天理只有一个，还有什么别的可思虑的呢？天理原本宁静寂然，原本感应贯通。学者下功夫，即使千思万虑，他的目标也只是恢复天理原来的本体和功用，而不是凭着自己的私心去安排思索出来。所以程颢先生说：“君子做学问，应该是心胸宽广而公正无私，有事发生则顺其自然。”如果凭着私心去安排思索，就是为私欲而使用智慧。“何思何虑”正是为学的功夫，对圣人来说这是自然而然的，对学者来说就要尽力去做到。程颐先生却把这些看作功夫的结果，所以他说“发得太早”，接着又说“这正是应该下的功夫”，他已经感觉到前面讲的还不全面。周敦颐先生主张静守的观点也是这种意思。你的看法，虽然已经有所见识，但还存在时而落入有，时而落入无的境地。

【原文】

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？

【译文】

来信写道：“大凡学者刚刚明白如何做功夫，就要认识圣人气象。大概认识了圣人气象之后，把圣人气象当作标准，去脚踏实地地下功夫，才不会出错，这才是成为圣人的功夫。不知道这样理解正确吗？”

先认识圣人气象，从前的人也有这样说的，然而这也是缺乏了要领。圣人气象自然是圣人的，我们从哪里认识呢？如果不从自己良知上真切认识，就像用没有准星的秤来衡量轻重，用没有开光的镜子来照美丑，真就是所说的以小人之心度君子之腹了。怎样去认识到圣人气象呢？自己的良知原本和圣人的一样，如果将自己的良知认识明白了，那么圣人气象不在圣人，而在我们身上。程颐先生曾经说：“看着尧，学他做事，没有他那些聪明睿智，又怎么能像他那样一举一动都符合礼仪呢？”他又说：“心与天道相通，然后才能辨明是非。”如今你且说说在哪里与天道相通？聪明睿智又是从哪里来的？

【原文】

来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”