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先生说：“屏除私欲务必彻底扫除干净，一丝一毫都不存留才可以。有一点私欲存留．那么其他的恶念就会接踵而至。”

【原文】

问《律吕新书》①。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞②或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【注释】

①《律吕新书》，宋蔡元定撰。元定为朱熹弟子，熹称其理会乐律，推许甚至。《四库总目》据朱熹本书序文语气，疑师弟相与共成之。

②古者以葭莩之灰实于律管，以占气候。如冬至节，律中黄钟之宫，则黄钟管之葭灰飞动。

【译文】

有人问《律吕新书》怎么样。

先生说：“学者应当致力于根本，不然将音乐律数算得再熟也没有用，心中必须首先具备礼乐的根本才可以。就像这本书中说的，常用乐管来观察节气，然而到了冬至，乐管灰尘的飞散，只有先后短暂的差别，怎么知道哪个是冬至的正点呢？必须自己心中先明晓冬至的时刻才可以。这就有不通的地方。学者必须先从礼乐根本上用功。”

【原文】

曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之‘格物’，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【译文】

徐爱说：“心就像镜子。圣人的心如同明镜，常人的心如同暗镜。朱熹‘格物’的学说，如同照镜子，只在照上下功夫，不知道镜子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？先生的‘格物’学说，就如同打磨镜子使它明亮，在打磨上下功夫，镜子明亮之后也不会耽误照物。”

【原文】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”

【译文】

有人向先生请教道的精粗问题。

先生说：“道没有精粗，人们对道的认识有精粗之别。比如这间房子，人刚进来的时候，只看得到一个大致轮廓。待得久了，房柱、墙壁之类，逐一都能看得清楚。再久一些，房柱上的篆刻，也能看清楚了。然而其实这只是同一间房子而已。”

【原文】

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为己知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

【译文】

先生说：“最近相见的时候，各位的疑问变少了。为什么呢？人不用功，无不自以为已经明白怎样做学问了，以为照以前的方法就可以。却不知道私欲日积月累，就像地上的尘土，一天不扫，就又多了一层。踏实用功，就可以明白道的无穷无尽，越探究越深入，一定要达到精细纯洁，没有一点不透彻的地步才可以。”

【原文】

问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存，己知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

【译文】

有人问：“《大学》中说，完全认知了之后才可以谈及诚意。现在天理私欲还没完全弄明白，怎么能在克己上用功呢？”

先生说：“人如果真的踏实践行不断用功，那么心中对天理精深微妙的认识，就能够逐日增进，对私欲细小隐微的认识，也能够逐日增进。如果不在克己上下功夫，整天也就是说些空话而已，终究无法看到天理，终究也不能克制私欲。这就像人们走路，走一段路，方才认得一段路，走到岔路口，有疑惑就询问，问了再走，这样才能逐渐到达要去的地方。现在的人不肯存养已知的天理，不肯屏除已知的私欲，却只管发愁不能完全知道的事，只管说空话，有什么好处呢？等到克得没有私欲可克，再发愁不能完全知道的事，也为时不晚。”

【原文】

问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可。谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【译文】