奇书网

陆澄录（第2页）

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”

【译文】

有人问：“后世的著述学说很多，恐怕也会扰乱孔孟正统吧。”

先生说：“人心与天理本就浑然一体，圣贤将之写进书里，就像如实地描画肖像，不过是向人们展示一个大概的轮廓，使大家依据这轮廓来进一步探求真知。圣人的精神意气，言笑举止，都无法流传。而后世的著述，是又将圣人所画的像模仿誊写了一遍，再擅自加以分析和增添些理解，用以炫耀才学，这样就与圣人的本意愈去愈远。”

【原文】

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’①者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

【注释】

①程颐语。意谓未有此事之先，已有是理也。

【译文】

有人问：“圣人能够无尽应变，难道也是事先做过准备？”

先生说：“怎么能预先研究那么多事呢？圣人的心如同明镜，只是一个‘明’字，随时感应，万物能照明。镜子过去所照的东西不会留在镜子里，未曾照过的东西也不可能事先留在镜子里，如果像后世所讲的这样，这就是完全违背圣人之学了。周公制定礼仪制度，教化世人，这都是圣人能做到的，尧舜为什么不全部做了，而要等周公来做呢？孔子删述‘六经’，以教育万世，这也是圣人能做到的，周公为什么不先做了，而要等孔子来做呢？以此能够看出，圣人遇到这样的时机，方才会做这些事。因此做学问的人只怕镜子不够明亮，不怕事物到来无法照见。研究事物的变化，也如同照镜子。然而，学者却必须先有个‘明’的功夫。学者只应怕内心不能明照，而不必担心无法穷尽事物的变化。”

那人说：“既然这样，那么所谓‘天地间万事万物的道理在其最原始的状态下就已经具备了’的说法，又怎么解释呢？”

先生说：“这个说法本来很好。只是太过难懂，也就有失偏颇了。”

【原文】

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’①？”

【注释】

①孟子语，见《孟子·离娄下》篇。而，古通“如”。

【译文】

先生说：“义理没有一定的标准，也没有穷尽的可能。我与你的交流，不能因为稍微有些收获，于是就以为只有这些了。即使再交流十年、二十年、五十年，也没有止境。”

另一天先生又说：“即便圣如尧舜，然而尧舜之上，有更善的。恶如桀纣，然而桀纣之下，还有更恶的。如果桀纣没有死去，就不会有更恶的事了吗？如果善有尽头，周文王为什么会‘望见了道却像没有看见’，总是不停地追求呢？”

【原文】

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”

【译文】

有人问：“静守时我觉得自己的想法很好，但一遇到事情，就不同了。为什么会这样？”

先生说：“这是由于只知道在静守中修养，却没有在克己上下功夫，这样遇到事情就会不稳。人必须在事情上磨炼自己，才能踏实立足，才能做到‘静亦定，动亦定’。”

【原文】

问上达①工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者，皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”

【注释】

①《论语·宪问》篇云：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，不下学而上达，知我者其天乎！”’下学，言修持于人事之常；上达，言至极于精微之理也。

【译文】

有人向先生请教通达仁义的功夫。

先生说：“后世儒者教导人时，才涉及精深微妙之处，就说通达仁义的学问，还不到学习的时候，然后就去讲习人情事理的基本常识。这是将对人情事理的学习和对通达仁义的学习一分为二了。凡是眼睛能看到，耳朵能听到，嘴巴能说出，心中能思考的，都是对人情事理的学习。眼睛不能看到，耳朵无法听到，嘴巴不能说出，心中无法思考的，就是通达仁义的学问。比如说栽种一棵树，灌溉就是人情事理，而树木日夜生长，枝叶繁茂，就是通达仁义。人怎么能强制干预这些呢？因此凡是可以用功，可以言说的，都是人情事理的学习。通达仁义只在人情事理当中。凡是圣人所说的，虽然已经极尽精深微妙，也都是人情事理。学者只要从人情事理之中用功，自然能通达仁义，不必另外寻求通达仁义的功夫。”