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黄以方录（第3页）

弟子问：“圣人的言论不计其数，但反而说它只有一个，这是为什么？”

先生说：“并非我坚决把它说成一个，《孟子》上也说‘夫道，一而已矣’，《中庸》中也说‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人都是一个，如何能分开为二呢？”

【原文】

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

【译文】

先生说：“心并不是只指一块血肉，只要是有知觉处就是心。例如，耳目知道听与看，手脚知道痛与痒。这个知觉就是心。”

【原文】

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为‘格物’之事。”

先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。”

【译文】

黄以方问：“先生的‘格物’观点，是不是把《中庸》中‘慎独’、《孟子》中‘集义’、《论语》中‘博约’等主张，一一看成格物了呢？”

先生说：“不是的。格物就是慎独、戒惧。至于集义和博约仅是普通的功夫，不能说它是格物的事情。”

【原文】

以方问“尊德性”①一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言：子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子？是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

【注释】

①《中庸》云：“故君子尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”

【译文】

黄以方就“尊德性”请教先生。

先生说：“‘道问学’就是为了‘尊德性’。朱熹认为：‘子静以尊德性来教诲人，我教人岂不是道问学的地方多了一些’，他的看法是把‘尊德性’与‘道问学’当两件事看。现在我们讲习讨论，下了不少功夫，只不过是要存养此心，使它不丧失德性罢了。‘尊德性’岂能空洞地尊，而不再去问学了呢？问学岂能空洞地去问，而与德性再无任何关系呢？若真是如此，我们今天的讲习讨论，就不知道究竟学的是什么东西！”

又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这句话。

先生说：“‘尽精微’即为了‘致广大’，‘道中庸’即为了‘极高明’。因为心的本体原本广大，人若不能‘尽精微’，就会受私欲的蒙蔽，在细小处就战胜不了私欲。因此能在细微曲折的地方穷尽精微，私意就不能蒙蔽心的本体，自然不会有障碍和隔断，心体又怎能不达到广大呢？”

又问：“精微究竟是指念虑的精微，还是指事理的精微？”

先生说：“思想的精微就是事理的精微。”

【原文】

先生曰：“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”

【译文】

先生说：“现在探讨人性的人，观点各有异同。他们全在说性，而并非去见性。见性的人根本无异同可言。”