奇书网

钱德洪录（第3页）

【译文】

先生说：“道家讲究虚，圣人怎能在虚上增加一点实？佛教说到无，圣人怎能在无上增加一点有？但道家说虚是从养生上来的，佛教说无是从脱离生死苦海上来的，在本体上添加这些意思，就不是虚、无的本色了，就妨碍了本体。圣人只是还给良知本色，而不添加其他意思。良知的虚就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形，日月风雷、山川民物，凡是有相貌形状颜色的东西，都是在太虚无形之中生发流行的，从未成为天的障碍。圣人只是顺应良知的生发作用，天地万物都在良知的生发作用与流行当中，何曾又有事物在良知之外兴起，成为障碍呢？”

【原文】

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

【译文】

有人问：“佛教也追求养心，然而不能用来治理天下，为什么呢？”

先生说：“我们儒家养心没有离开事物，只顺应天理法则自然，就是功夫。佛教却要绝灭抛弃事物，将心看成幻象，渐渐进入虚妄寂静，与世间似乎没有一点关系，所以不能治理天下。”

【原文】

或问：“异端。”

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”

【译文】

有人向先生请教关于异端的问题。

先生说：“与愚夫愚妇相同的，这就叫作同德；与愚夫愚妇不同的，这就叫作异端。”

【原文】

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

【译文】

先生说：“孟子的不动心和告子的不动心，区别只在毫厘之间。告子只在不动心上用功，孟子就直接从心的原本不动处用功。心的本体原本是不动的，只因为行为不符合义就动了。孟子不论心的动与不动，只说‘集义’，所行没有不符合义的，这心自然就不会动了。如果告子只要这心不动，就是抓住这心，反而把它生生不息的根源阻挠了，这不但徒劳没有益处，反而又损害了它。孟子‘集义’的功夫，自然将心存养得充盈饱满，没有一点缺憾，自由自在，生机勃勃，这就是浩然正气。”

【原文】

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外，却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”

【译文】

先生又说：“告子的根本弊病，是从性无善无不善上来的。性无善无不善，虽然这样说，也没有什么大的差错。但告子固执地认知，就有个无善无不善的性在心中，有善有恶又在事物感觉上认知，就有个事物在心外，就把它们分成两边看了，就会有问题。无善无不善，性原本是这样，领悟到境界时，只要这一句话就说尽了，没有内外之分。告子看见一个性在心中，看见一个物在心外，就能看出他对性还没有透彻领悟。”

【原文】

朱本思①问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”

先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

【注释】

①朱本思，名得之，靖江人，一作乌程人。其学近于老氏。有《参玄三语》《庄子通义》《宵练匣》。

【译文】

朱本思问：“人有灵性才有良知。像草木瓦石这些，也有良知吗？”

先生说：“人的良知就是草木瓦石的良知，如果草木瓦石没有人的良知，就不能称之为草木瓦石了。难道只有草木瓦石是这样吗？天地没有人的良知，也就不是天地了。天地万物与人原本是一体，它最精妙的开窍处是人心的一点灵觉清明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原本都是一体的。因此五谷禽兽之类都可以养人，药石之类都可以治疗疾病，只因为它们的气是相同的，因此能够相通。”

【原文】

先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

【译文】

先生游览南镇。一位学友指着岩石中的花树问道：“天下没有心外的事物，像这棵花树，在深山中自开自落，与我的心又有什么关系呢？”

先生说：“你没看到这花时，这花与你的心同归于寂静；你看到这花时，这花的颜色一下子就显现出来，就知道这花不在你的心外了。”

【原文】

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”①

先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”

【注释】