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【译文】

有人问：“程颐先生曾说‘不应在喜怒哀乐没有生发出来之前追求中和’，李延平先生却教导学者注意没有生发出来之前的状态。这两种观点对吗？”

先生说：“都是对的。程颐先生担心人们在（喜怒哀乐）没有生发出来之前追求中和，把中和当成一件事物来看待，就像我曾经说过的把气的安定当作中和一样，因此教导大家只在涵养省察上用功。李延平先生担心人们找不到下手之处，因此教导大家时时刻刻追求（喜怒哀乐）没有生发出来之前的气象，让人所听所见的都只是未生发之前的状态，就是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这些都是古人不得已而教导众人的话。”

【原文】

澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”

先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”

曰：“澄于中字之义尚未明。”

曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”

曰：“何者为天理？”

曰：“去得人欲，便识天理。”

曰：“天理何以谓以中？”

曰：“无所偏倚。”

曰：“无所偏倚是何等气象？”

曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”

曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”

曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除**涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐‘未发之中’，方是天下之大本。”

【译文】

陆澄问：“喜、怒、哀、乐的中和，总的来说常人无法全都具有。譬如遇到一件小事应当喜怒的，平时没有喜怒之心，到事情来临的时候，也能做到发而中节，也能称为中和吗？”

先生说：“就一时一事而言，当然也可以称之为中和，然而不能说达到了大本、达道的境界。人性本善，中和是人原本就有的，怎么能说没有呢？但常人之心既然昏暗而被蒙蔽，那么他的本体虽然也时时生发体现，终究还是明明灭灭，不是心的全体大用。无所不中，然后才能称之为大本，无所不和，然后才能称之为达道，唯有天下至诚的人，才能确立天下最大的根本。”

陆澄说：“我还不明白‘中’字的含义。”

先生说：“这必须从本心上体悟，不是言语能够说清楚的。‘中’就是天理。”

陆澄说：“什么是天理？”

先生说：“摒除私欲，就能认识天理。”

陆澄说：“天理为什么能称为中？”

先生说：“无所偏倚。”

陆澄说：“无所偏倚，是什么样的景象？”

先生说：“像明镜一样，通体通彻，没有一点尘埃沾染。”

陆澄说：“偏倚是有所沾染，例如沾染在好色、贪财、慕名等事上，方才能够看出偏倚。若是没有生发之时，美色、名、利都还没有显现，何以能知道有所偏倚呢？”

先生说：“虽然没有显现，但平日里好色、贪财、慕名的心并非没有。既然如此，也就是有，既然是有，也就不能称之为无所偏倚。例如得了疟疾的人，虽然有时并不发病，但病根未除，那么也就不能称之为健康的人。必须将平时好色、贪财、慕名等一切私欲全部清理干净，没有一分一毫的存留，达到心中完全空寂，纯粹是天理的状态，才能称之为喜怒哀乐‘未发之中’，这才是天地间中道的根本。”

【原文】

问：“‘颜子没而圣学亡’①，此语不能无疑。”

先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’②可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。‘博文’‘约礼’如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’③意。望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”

【注释】

①语为守仁《别湛甘泉序》之首句，原文为“圣人之学亡”。