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“虚灵不昧①，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”

【注释】

①言心也。

【译文】

先生说：“保持心体空灵而不愚昧无知，很多道理存于心中，万事万物就都能够显露出来了。心外没有道理，心外也没有事物。”

【原文】

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

【译文】

有人问：“朱熹先生说：‘人要学的，只是弄明白内心和道理而已。’这句话对吗？”

先生说：“内心就是天性，天性就是道理。加了个‘与’字，未免将它们分为两个了。这就是学者需要善于观察体会的。”

【原文】

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【译文】

有人问：“人都有内心，既然内心就是天理，为什么有人行善、有人却行不善呢？”

先生说：“因为恶人的心早已失去了它的本体。”

【原文】

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’①，此言如何？”

先生曰：“恐亦来尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。”

【注释】

①朱熹《大学·或问》有曰：“析之极精不能乱，说条目工夫，然后合之尽大无余，说明明德于天下。”

【译文】

有人问：“‘用分析的方法来格物，可以做到极其精微而不会紊乱，然后综合这些事物的理，可以包罗万象而没有遗漏。’这句话对吗？”

先生说：“恐怕这句话也没有说明白。天理怎么能被拆分？又何必凑合而得？圣人说的‘精一’，已经全部包括了。”

【原文】

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【译文】

先生说：“自我反省体察是有事时的存心养性，存心养性是无事时的自我反省体察。”

【原文】

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说①。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’②。”